অমৃতা নারায়ণ নারীর যৌনতা, পুরুষতন্ত্র এবং ভারত নিয়ে কথা বলেছেন

আধুনিক ভারতে নারীর যৌনতা সম্পর্কে অমৃতা নারায়ণের যুগান্তকারী অন্তর্দৃষ্টি, চ্যালেঞ্জিং নিয়ম এবং নারীর আখ্যানের ক্ষমতায়ন অন্বেষণ করুন।

অমৃতা নারায়ণ নারীর যৌনতা, পুরুষতন্ত্র এবং ভারতীয় সমাজের উপর

"নারীবাদ যৌন ইচ্ছার জ্ঞানের সাথে লড়াই করে"

ভারতের বৈচিত্র্যময় ফ্যাব্রিকের মধ্যে, মহিলাদের যৌনতা সম্পর্কিত কথোপকথনগুলি প্রায়শই নিজেদেরকে সামাজিক কলঙ্কের স্তরে আবদ্ধ দেখতে পায়।

যাইহোক, এই জটিল নির্মাণের মধ্যে, পরিসংখ্যান নীরবতা ভঙ্গ করার চেষ্টা করছে।

এই আলোকিত ব্যক্তিদের মধ্যে রয়েছেন অমৃতা নারায়ণ, একজন বিখ্যাত ক্লিনিকাল সাইকোলজিস্ট এবং মনোবিশ্লেষক।

এর সম্পাদক হিসাবে তার ভূমিকা সহ একটি উল্লেখযোগ্য সংগ্রহশালা সহ দ্য প্যারটস অফ ডিজায়ার: ভারতে 3000 বছরের ইরোটিকা, অমৃতা নারায়ণ নিজের জন্য একটি কুলুঙ্গি খোদাই করেছেন।

এখন, তার সর্বশেষ প্রচেষ্টায়, মহিলাদের যৌনতা এবং আধুনিক ভারত, অমৃতা অজানা অঞ্চলে প্রবেশ করে।

সমসাময়িক ভারতীয় সমাজে নারীর যৌনতাকে আবৃত করে এমন জটিল স্তরগুলো তিনি সূক্ষ্মভাবে উন্মোচন করেন।

অন্তরঙ্গ সাক্ষাত্কার, সাইকোথেরাপি সেশনের ঝলক এবং অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ সাহিত্য বিশ্লেষণের মাধ্যমে, অমৃতা গভীরভাবে আবদ্ধ পুরুষতান্ত্রিক কাঠামোর সন্ধান করেন যা এই অভিজ্ঞতাগুলিকে রূপ দেয়।

ঐতিহাসিকভাবে, ভারত তার যৌনতার চিত্রায়নের জন্য পালিত এবং সমালোচিত হয়েছে, যেমন প্রাচীন গ্রন্থগুলির সাথে কাজ সূত্র একটি আরো মুক্ত অতীতে ঝলক প্রস্তাব.

এই পটভূমিতে, মহিলাদের যৌনতার অন্বেষণ অতিরিক্ত তাৎপর্য গ্রহণ করে, সামাজিক সংলাপ এবং আত্মদর্শনকে অনুঘটক করে।

নারীর ইচ্ছা এবং এজেন্সির জটিলতাগুলোকে আনপ্যাক করে, অমৃতার কাজ প্রচলিত স্টেরিওটাইপকে চ্যালেঞ্জ করে এবং নারীদের তাদের দেহ ও পরিচয়ের মালিকানা পুনরুদ্ধার করার জন্য একটি প্ল্যাটফর্ম অফার করে।

তাই, DESIblitz অমৃতার সাথে চ্যাট করেছেন ভারতীয় সংস্কৃতির একসময়ের উদযাপিত উপাদান নিয়ে আলোচনা করতে এবং এই ধরনের একটি ধারণাকে ঘিরে তার চিন্তাধারায় ডুব দিতে। 

আপনি কি পিতৃতন্ত্রের অধীনে যৌনতার মহিলাদের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে কিছু অন্তর্দৃষ্টি ভাগ করতে পারেন?

অমৃতা নারায়ণ নারীর যৌনতা, পুরুষতন্ত্র এবং ভারতীয় সমাজের উপর

এই বইটি লেখার জন্য, আমি 12-10 ঘন্টার মধ্যে 30টি দীর্ঘ-ফর্ম ইন্টারভিউ করেছি।

এই সাক্ষাত্কারের সময়, আমি শুধুমাত্র একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছি: "আপনার যৌনতা সম্পর্কে আমাকে বলুন" যার পরে আমি শুধুমাত্র আরও তথ্যের জন্য অনুরোধ করেছি।

প্রথম ছয়টি সাক্ষাত্কার নেওয়া হয়েছিল আহমেদাবাদে, তারপরে আমি মুম্বাই এবং ব্যাঙ্গালোরে আরও ছয়টি করেছিলাম।

সমস্ত মহিলা স্ব-বর্ণিত মধ্যবিত্ত ছিল যার অর্থ তাদের আর্থিকভাবে উচ্চ-মধ্যবিত্ত হওয়ার একটি ভাল সম্ভাবনা রয়েছে।

সেখানে 10 জন হিন্দু, একজন মুসলিম এবং একজন খ্রিস্টান মহিলা ছিলেন এবং তাদের জন্ম সাল 1950-1992 ছিল।

তারা সকলেই বেশ শিক্ষিত ছিল, এবং এটি আংশিকভাবে বিন্দু ছিল কারণ শিক্ষিত মধ্যবিত্ত এবং উচ্চ-মধ্যবিত্ত মহিলারা ভারতীয়দের অধীনে যৌনতাকে চিহ্নিত করে এমন কিছু সমস্যা থেকে মুক্ত বলে মনে করা হয়। গোষ্ঠীপতিশাসিত সমাজ.

কিন্তু আমি নিশ্চিত নই যে তারা।

বইটি অন্তর্দৃষ্টিতে পূর্ণ যা আমি সাক্ষাত্কারের অংশ এবং সাইকোথেরাপি সেশন থেকে পেয়েছি, তবে হয়তো আমি আমার বইয়ের সাবটাইটেলটি পুনরুদ্ধার করে সেগুলিকে কিছুটা সংক্ষিপ্ত করতে পারি: “ইন এ র্যাপচার অফ ডিস্ট্রেস”।

কিছু নারী পিতৃতন্ত্রের ক্ষতির শোকে আটকে আছে, কেউ এই শোককে মহিমান্বিত করেছে, এবং কিছু নারী শোকগ্রস্ত যৌন অভিজ্ঞতা থেকে আনন্দ লাভ করে।

সমস্ত নারীকে দুঃখের কাঠামোর মধ্যে আনন্দ (আনন্দ) খুঁজে পেতে হয় কারণ হয় তাদের, বা তাদের মা, বোন বা বন্ধুদের, তাদের যৌনতাকে পিতৃতন্ত্রের যন্ত্রণার মধ্যে বাছাই করতে হবে।

কোন উপায়ে ভারতীয় পুরুষতন্ত্র নারীর যৌনতাকে রূপ দেয়?

1950-1992 সালের মধ্যে জন্মগ্রহণকারী মহিলারা পরিসংখ্যানগতভাবে নথিভুক্ত ছেলে-শিশু পছন্দের সংস্কৃতিতে বেড়ে ওঠেন, যেখানে মেয়েদের যৌনতা নিয়ন্ত্রণ পরিবার এবং সম্প্রদায়ের উদ্বেগগুলিকে নোঙ্গর করতে ব্যবহৃত হত।

এটি ছিল একটি অত্যন্ত লিঙ্গবিশিষ্ট, বাইনারি জগৎ যেখানে প্রকৃত পুরুষ ও মহিলারা প্রতীকীভাবে একটি ঐক্যবদ্ধ মানসিকতার অংশ হিসাবে কাজ করেছিল যার উদ্বেগগুলি নারীর দেহে প্রবেশ করানো হয়েছিল এবং আইন করা হয়েছিল।

আমার বই ব্যক্তিগত মধ্যে সাংস্কৃতিক এই impingment প্রভাব অসংখ্য উদাহরণ অন্বেষণ.

"সবাই এই আঘাতকে ট্রমা হিসাবে অনুভব করে না।"

কিন্তু অনেক মহিলা তাদের যৌন আত্মবিশ্বাসকে প্রভাবিত করে দেখেন যেভাবে পিতৃতন্ত্র তাদের যৌনভাবে নির্দোষ হওয়ার জন্য পুরস্কৃত করে এবং যৌন এজেন্ট হওয়ার জন্য তাদের শাস্তি দেয়।

কেউ কেউ দেখতে পান যে সাংস্কৃতিক সংস্থার অংশ হওয়ার ভারীতা যৌন উচ্ছলতা এবং হালকাতার জন্য একটি বাধা তৈরি করে।

কেউ কেউ দেখতে পান যে মাস্কেরেডের বিভিন্ন রূপ - উদাহরণস্বরূপ, জনসমক্ষে নমনীয়তা এবং ব্যক্তিগতভাবে আগ্রাসন - তাদের সাংস্কৃতিক সংস্থার ওজন থেকে বেরিয়ে আসতে সহায়তা করে।

অনেক মহিলা স্বাভাবিক যৌন আগ্রাসনের জন্য আত্ম-ঘৃণা অনুভব করেছেন কারণ যৌন আগ্রাসন ঐতিহাসিকভাবে পুরুষদের মতো মহিলাদের জন্য সমর্থিত নয়।

সামগ্রিকভাবে, কীভাবে যৌন আস্থা অর্জন করা যায় সেই প্রশ্নটি দ্বন্দ্বের দ্বারা জর্জরিত।

নারীরা তাদের যৌনতায় সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র বোধ করে না। তাদের মানসিকতায় পরিবারের উপস্থিতি প্রায় এক ধরনের অংশ মালিকানা - বিশেষ করে মায়েদের দ্বারা কন্যাদের মালিকানা।

এইভাবে নারীর অভ্যন্তরীণ জগতে মায়ের সাথে একটি অকথ্য সংলাপের উপস্থিতি একটি পিতৃতান্ত্রিক লালন-পালনের একটি স্বাভাবিক ধারাবাহিকতা।

মা-মেয়ের সম্পর্কের ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করতে পারেন?

অমৃতা নারায়ণ নারীর যৌনতা, পুরুষতন্ত্র এবং ভারতীয় সমাজের উপর

মনোবিজ্ঞানের অভিজ্ঞতামূলক গবেষণা আমাদের বলে যে বিশ্বব্যাপী - শুধু ভারতেই নয় - মায়েদের তাদের মেয়েদের যৌনতায় সামাজিকীকরণের দায়িত্ব দেওয়া হয়।

শারীরিক শ্রমের পাশাপাশি - যা মায়েরা ইতিমধ্যেই বাবার চেয়ে বেশি করে থাকে - মায়েদের মানসিক শ্রম থাকে যাতে তাদের মেয়েরা তাদের স্থানীয় সংস্কৃতিতে যেমন দেখায় না কেন পিতৃতন্ত্রের যৌন গতিশীলতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়।

মায়েরা এটি বিভিন্ন মাত্রায় এবং বিভিন্ন পদ্ধতিতে করে থাকে।

ভারতে গবেষণা যা দেখায় তা হল যে মা যতই স্পষ্ট করে দেন যে তার মেয়ের যৌন নিয়ন্ত্রণ তার ব্যক্তিগত লক্ষ্য এবং সেইসাথে একটি সামাজিক লক্ষ্য, কন্যার যৌনতা নিয়ন্ত্রণ করার পদ্ধতি ততই কঠোর।

যৌনতা এবং মাতৃত্বের মধ্যে সম্পর্কটি আমার এই বইটির জন্য করা প্রতিটি একক সাক্ষাত্কারে অস্বস্তিকর এবং অপ্রস্তুতভাবে উঠে এসেছে।

পূর্ববর্তী প্রজন্মের যৌন নিয়মগুলি আন্তঃপ্রজন্মভাবে প্রেরণ করা হয়।

নারীদের পূর্ববর্তী প্রজন্মের যৌন মূল্যবোধের প্রতি তাদের অচেতন আনুগত্যের মাধ্যমে কাজ করতে হবে যখনই এই মূল্যবোধগুলি তাদের আকাঙ্ক্ষার সাথে বিরোধী হয়।

পূর্ববর্তী প্রজন্মের যৌন মূল্যবোধের প্রতি এই অচেতন আনুগত্যকে অনুকরণ, আত্ম-ঘৃণা, পক্ষাঘাত বা অন্যান্য অনেক উপায়ে প্রকাশ করা যেতে পারে।

যৌনতায় স্বাধীনতা পাওয়া একটি বেদনাদায়ক পথ কারণ এটি একাকীত্ব এবং শোক দ্বারা পরিবেষ্টিত হতে পারে যা পূর্ববর্তী প্রজন্মের মূল্যবোধ - এবং সংশ্লিষ্ট ঘনিষ্ঠতা - ত্যাগ করে।

এর অর্থ এই নয় যে স্বাধীনতা অর্জন করা সার্থক নয়, বরং মনে রাখতে হবে যে এটি বিশুদ্ধ আনন্দ নয় - এটির জন্য একটি মূল্য রয়েছে।

সেই খরচ বহন করার জন্য যথেষ্ট শক্তিশালী হয়ে উঠতে হবে, কিন্তু সবাই বড় হতে চায় না এবং আমি মনে করি না যে আমাদের যৌন পরিপক্কতার একতরফা সংস্করণ দাবি করা উচিত।

আপনি বিষমকামী সম্পর্কের মধ্যে ক্ষমতা এবং প্রতিযোগিতা ব্যাখ্যা করতে পারেন?

আমার বইতে আমি যে বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করেছি তা হল শিশুদের প্রাথমিক জীবন থেকে পিতার অনুপস্থিতি এবং 1950-1992 সময়কালে ভারতে জন্ম নেওয়া কন্যাদের উপর এর প্রভাব।

প্রাথমিক জীবনে পিতার অনুপস্থিতি পুরুষদের প্রতি স্বাভাবিক আগ্রাসনকে ঘিরে উদ্বেগ সৃষ্টি করে।

ভারতীয় পরিবারে, অভিজ্ঞতামূলক গবেষণা আমাদের বলে যে কাউকে পিতার প্রতি রাগ প্রকাশ করার অনুমতি নেই।

"তারা বলে যে মায়েরা এই মানসিক সামাজিকীকরণ কার্যকর করার দায়িত্বে রয়েছেন।"

প্রারম্ভিক পারিবারিক জীবনে একজন পুরুষের সাথে নিরাপদে রাগ প্রকাশ করার হারানো সুযোগ নারীদের বিষমকামী সম্পর্কের ক্ষেত্রে একটি ক্ষমতার অসুবিধা দেয়।

যখন এটি আসে যৌন ইচ্ছা, প্রারম্ভিক জীবনের এই উদ্বেগকে বিভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করা হয় - কিছু মহিলা তাদের পুরুষ সঙ্গীদের সাথে সম্মত হন, অন্যরা তাদের রাগান্বিত অনুভূতির সাথে কৌতুকপূর্ণ হওয়ার উপায় খুঁজে পান এবং অন্যরা পুরুষদের উপর যৌন প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য বেছে নেন।

কোন টেমপ্লেট সমাধান নেই, কিন্তু এই শক্তির গতিশীলতার সমস্যা - যার ইতিহাস রয়েছে পিতৃতান্ত্রিক পরিবারে - সর্বদা বিদ্যমান।

একটি শক্তিগত গতিশীল হিসাবে, বিষমকামীতা ক্ষতি এবং অনুপস্থিতির উপর প্রতিষ্ঠিত - প্রাথমিক জীবন থেকে পিতার হারানো এবং মায়ের সমজাতীয় সাহচর্যের ক্ষতি।

কীভাবে সমাজ ভারতীয় সমাজের মধ্যে বিষমকামীতা সংরক্ষণে অবদান রাখে?

অমৃতা নারায়ণ নারীর যৌনতা, পুরুষতন্ত্র এবং ভারতীয় সমাজের উপর

আমার বইতে অন্বেষণ করা বেশিরভাগ যৌনতা বিষমকামী আকাঙ্ক্ষা, তবুও আমি যাদের সাথে কথা বলেছি তাদের মধ্যে অনেক মহিলা – বিশেষ করে একজন বয়স্ক মহিলা – তাদের সমকামিতা প্রকাশের হারানো সুযোগ নিয়ে দুঃখের সাথে কথা বলেছেন।

বিবেচনা করে যে সুপ্রিম কোর্ট সম্প্রতি সমকামী বিবাহের বিরুদ্ধে রায় দিয়েছে, ভারতে বিষমকামীতার জন্য সামাজিক চাপটি বেশ স্পষ্ট।

ইচ্ছার পিতৃতান্ত্রিক কাঠামো বিষমকামী দম্পতির চিত্রের উপর নির্ভর করে।

পুরুষদের জন্য তাদের নারীর জন্মের দুর্বলতা কাটিয়ে উঠতে, একটি বিষমকামী দম্পতিকে নারীর পিতৃতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণের চিত্র হিসাবে ধারণ করতে হবে।

যেহেতু সমকামিতা "পুরুষ নারীর উপর কর্তৃত্ব করে" এর পিতৃতান্ত্রিক বার্তাটি বোঝাতে ব্যর্থ হয়, এটিকে দৃশ্যমানতার বাইরে রাখতে হবে।

কিন্তু আমি আমার বইতে যে বিষয়ে ফোকাস করেছি তা হল কম স্পষ্ট সমকামিতা - ব্যতীত যখন সাক্ষাত্কারকারীরা এটিকে তুলে ধরেন - তবে অবদমিত মহিলা সমকামিতার সর্বব্যাপী প্রকৃতি।

অভিজ্ঞতামূলক সত্য – যে বিশ্বব্যাপী মায়েরা তাদের মেয়ের যৌনতাকে দমন করে, সমকামী সহিংসতায় পরিপূর্ণ।

অনুসরণ করার জন্য, মাকে তার মেয়ের প্রতি তার স্বাভাবিক oedipal আকর্ষণকে সহিংসভাবে উপেক্ষা করতে হবে এবং তার মেয়েকে বিষমকামীতার দিকে ঠেলে দিতে হবে এবং পুরুষদের জন্য একটি বস্তু হওয়ার সৌন্দর্যের দিকে।

কন্যাদের প্রতি মাতৃত্বের সহিংসতা যারা পিতৃতান্ত্রিক যৌন আদর্শকে অস্বীকার করে তাদের শক্তি মায়ের নিজের সহিংসভাবে প্রত্যাখ্যান করা যৌনতার বেদনা থেকে, বিশেষ করে তার কন্যাদের প্রতি তার সমকামী অনুভূতি যা তাকে নিয়ন্ত্রিত বিষমকামীতার দিকে ঠেলে দেওয়ার জন্য তাকে ধ্বংস করতে হবে।

নারীদের আকাঙ্ক্ষা বিবেচনা করার সময় আপনি কীভাবে নারীবাদ এবং পিতৃতন্ত্র নেভিগেট করবেন?

প্রায়শই পুরুষতান্ত্রিক এবং 'মুক্ত' উভয় যৌন অভিজ্ঞতার জন্য মহিলাদের আকাঙ্ক্ষাগুলি আত্ম-ঘৃণা ("আমার পক্ষে এটি চাই কতটা ভয়ঙ্কর") এবং বিভ্রান্তি ("আমি যা চাই তা কীভাবে চাই?") দ্বারা নেভিগেট করা হয়।

আমি যে জিনিসগুলি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করি তার মধ্যে একটি হল যে ইচ্ছা বিভিন্ন উপায়ে মহিলাদের আনুগত্যের উপর টান দেয় যা যুক্তিকে অস্বীকার করে তবে তাদের কাছে একটি অচেতন প্রক্রিয়া রয়েছে।

সুতরাং উদাহরণস্বরূপ আমরা প্রাপ্তবয়স্কদের ইচ্ছার গতিশীলতার মাধ্যমে আমাদের পিতৃতান্ত্রিক লালন-পালনের কথা মনে রাখছি বা কাজ করতে পারি।

"ধারণাটি হল যে আমরা অর্থের সাথে আত্ম-ঘৃণা এবং বিভ্রান্তি প্রতিস্থাপন করতে পারি।"

প্রদত্ত যে এতগুলি মহিলার জন্য অবাধে আকাঙ্ক্ষা করা একটি সংগ্রাম, যৌন আকাঙ্ক্ষার বিষয়ে অ-বিচারের চাষ করা মূল্যবান, এমনকি যদি এটি কেবল আত্ম-জ্ঞানের সেবায় হয়।

নারীবাদ যৌন আকাঙ্ক্ষার জ্ঞানের সাথে লড়াই করে কারণ নারীবাদী রাজনীতি নারীদের মুক্তির জন্য সমন্বিত আকাঙ্ক্ষার ধারণার উপর নির্ভর করে।

যেসব নারীর সাথে আমি কথা বলেছি তাদের মধ্যে অনেকেই নারীবাদকে তাদের যৌনতাকে আইন প্রণয়ন বলে বর্ণনা করেছেন, পিতৃতন্ত্র ইতিমধ্যে যা করছে তা দ্বিগুণ করে কিন্তু ভিন্ন দিক থেকে।

আমি বলছি না যে নারীবাদের উচিত নারীদের আরও ভালো, কম পিতৃতান্ত্রিক, অভিজ্ঞতা অর্জনের জন্য তার রাজনৈতিক লড়াই ত্যাগ করা।

কিন্তু আমরা যদি এমন একটি নারীবাদের কথা ভাবি যা ঐতিহ্য ও আধুনিকতা এবং বিভিন্ন প্রজন্মের এবং ভৌগলিক নারীদের অন্তর্ভুক্ত করে, তাহলে আমাদের মেনে নিতে হবে যে পিতৃতন্ত্রের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক সংগ্রামে যৌন আকাঙ্ক্ষার ক্ষেত্রে একটি দ্বিধাদ্বন্দ্ব রয়েছে।

আমি মনে করি আমাদের সেই দ্বিধাদ্বন্দ্বকে সহানুভূতির সাথে নেভিগেট করা উচিত।

বিভিন্ন ভৌগলিক প্রেক্ষাপটে যৌন মুক্তিকে কী প্রভাবিত করে?

অমৃতা নারায়ণ নারীর যৌনতা, পুরুষতন্ত্র এবং ভারতীয় সমাজের উপর

আমার বইয়ের ভূগোলের আলোচনার অন্তর্নিহিত ধারণাটি হল যে প্রতিটি দেশের যৌন নান্দনিক পছন্দ রয়েছে: কীভাবে তার সংস্কৃতি যৌনতাকে আদর্শভাবে মনে করে বা হওয়া উচিত।

অনির্ধারিত অথচ সুস্পষ্ট, সংস্কৃতির পছন্দের যৌন নান্দনিকতা তাদের নান্দনিক পণ্যের মাধ্যমে পড়া যেতে পারে - সাহিত্য এবং চলচ্চিত্রে - এবং অন্যান্য দেশের যৌনতার দিকে প্রসারিত দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমেও।

প্রত্যেকেই অন্যান্য সংস্কৃতির যৌন নান্দনিকতায় আগ্রহী: এটি একটি নেটফ্লিক্স সিরিজের মতো কারণ ভারতীয় ম্যাচমেকার যেমন আন্তর্জাতিকভাবে জনপ্রিয় এমিলি প্যারিসে ভারতে আছে।

সমস্যা হল সংস্কৃতির রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ক্ষমতার বিভিন্ন মাত্রা রয়েছে যা একটি সংস্কৃতির যৌন নান্দনিকতাকে রাজনীতিতে পরিণত করে।

সাংস্কৃতিক শক্তি নারীর যৌনতাকে দমন করে: এটি একটি অভিজ্ঞতামূলক সত্য, যা মনোবিজ্ঞানী বাউমিস্টার এবং টোয়েঞ্জের বিশ্লেষণ দ্বারা ভালভাবে নথিভুক্ত।

2002 সালে, যখন এই গবেষকরা ক্রস-সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন বিশ্লেষণ করেন, তখন তারা দেখেন যে মহিলাদের যৌন দমনের মানসিক ঘটনাটি মহিলাদের দ্বারা অভ্যন্তরীণ তিনটি কারণ দ্বারা উত্পাদিত হয়।

এগুলি কল্পনা করা নেতিবাচক গসিপ, খ্যাতি সম্পর্কে উদ্বেগ এবং মাতৃ সামাজিকীকরণের স্মৃতি - মেয়েরা তাদের মায়ের কাছ থেকে তাদের যৌনতা সম্পর্কে কী এবং কীভাবে শিখেছে।

গবেষকরা উপসংহারে পৌঁছেছেন যে নারীদের যৌনতা সেসব দেশে (যেমন ভারতের মতো) বেশি চাপা পড়েছিল যেখানে প্রকাশ্য যৌন বিপ্লব হয়নি।

যদিও আমি মনে করি দমনের প্রকৃতি সংস্কৃতির দ্বারা পরিবর্তিত হয়, আমি মনে করি যে একজন অ-যৌন বিপ্লবের সাথে বেড়ে ওঠা বা পিতামাতা হওয়া আপনার যৌন বিষয়ের উপর একটি বিশাল প্রভাব ফেলে।

আমি মনে করি আমার বইটি এই বিষয়ের জন্য এক ধরণের লুকিং গ্লাস সরবরাহ করে, যেখানে নারীবাদী যৌনতাকে সাধারণত পোস্ট-যৌন বিপ্লবের দেশগুলির লেন্সের মাধ্যমে দেখা হয়

আপনি কি গোপন যৌন সংস্থা সম্পর্কে আমাদের বলতে পারেন?

গোপনীয়তা এবং দ্বৈত জীবন আমাদের দেখায় কিভাবে লিবিডিনাস মহিলারা এই সত্যটি পরিচালনা করে যে তারা যৌন নিয়ন্ত্রণে রয়েছে - আইনের চিঠি অনুসরণ করে কিন্তু আত্মা নয়।

আমি অনেক মহিলার সাথে কথা বলেছি যারা তাদের বিবাহের বাইরে দীর্ঘমেয়াদী যৌন সম্পর্ক রেখেছিল, যা তারা ঘনিষ্ঠভাবে গোপন রেখেছিল।

এই মহিলারা যত্ন সহকারে দ্বৈত জীবন গঠন করে, পৃষ্ঠে তাদের নির্ধারিত ভূমিকা অনুসরণ করে এবং কামুক জীবন লালন করে যা তাদের জনসাধারণের এবং পারিবারিক ভূমিকার জন্য ব্যক্তিগত ছিল।

গোপনে অর্জিত যৌন আনন্দের জন্য বেশ কিছুটা এজেন্সি এবং অভ্যন্তরীণ শক্তির প্রয়োজন হয় এবং সম্ভবত এটি মহিলাদের যৌনতার পিতৃতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণ থেকে বেরিয়ে আসার প্রাচীনতম পদ্ধতি।

"আমি বুঝতে পারি যে পশ্চিমা আধুনিকতায় এটি ভণ্ডামি বলে বিবেচিত হয়।"

সুতরাং এটি সম্ভবত জোর দেওয়া উচিত যে এই মহিলাদের মধ্যে কিছুর জন্য, তাদের দ্বৈত জীবন সর্বদা আরামদায়ক না হলে পুরোপুরি গ্রহণযোগ্য ছিল।

অগত্যা শেষ পর্যন্ত খোলামেলা "আউট হওয়ার" স্বপ্ন ছিল না, যা সম্ভবত যৌন বিপ্লব-পরবর্তী সংস্কৃতিতে একটি সাধারণ স্বপ্ন।

তবুও যৌন বিপ্লবের আগে - যার কেন্দ্রীয় মূল্যবোধ হল গণতন্ত্র এবং উন্মুক্ততা - গোপনীয়তা এবং দ্বৈত জীবনের সমাধান মহিলাদের পাশাপাশি সমকামী পুরুষদের জন্য বিশ্বব্যাপী বেশ সাধারণ ছিল।

আমরা যদি যৌন-ইতিবাচক নারীবাদে সমস্ত ভৌগলিক অন্তর্ভুক্ত করতে চাই, তাহলে আমাদের সর্বজনীনভাবে কাম্য হিসাবে যৌনতার দৃশ্যমানতার ধারণাটি দেখতে হবে।

এটি একটি সর্বজনীন আকাঙ্ক্ষা কম এবং একটি সাংস্কৃতিক মূল্য বেশি হতে পারে যার একটি সংস্কৃতির সময়ের মধ্যে একটি অর্থ রয়েছে, একটি সর্বজনীন অর্থ নয়।

আপনি একটি "কৌতূহলী দর্শক" ধারণা সম্পর্কে বিশদ করতে পারেন?

অমৃতা নারায়ণ নারীর যৌনতা, পুরুষতন্ত্র এবং ভারতীয় সমাজের উপর

কৌতূহলী দর্শকত্ব মানে থেমে যাওয়া, অবিলম্বে "নিপীড়ন!" চিৎকার করার পরিবর্তে। যখন আমরা ইচ্ছার বিষয়ে পার্থক্য দেখি।

এর অর্থ হল নারীরা এর থেকে (পিতৃতান্ত্রিক সেটআপ) কী বের হচ্ছে তা নিয়ে তারা তা থেকে বেরিয়ে আসার জন্য জোর দেওয়ার পরিবর্তে (সবাইকে "মুক্ত" হওয়ার জন্য জোর দেওয়া) তা নিয়ে কল্পনাপ্রবণ হওয়া।

অ-যৌন বিপ্লবের দেশগুলির প্রতি কৌতূহলী দর্শকত্ব মানে স্বীকার করা যে একটি পিতৃতান্ত্রিক পরিবারে বসবাস করার জন্য কিছু সমস্যা রয়েছে যা যৌন স্বাধীনতা থেকে প্রাপ্ত ইরোগুলির সাথে প্রতিযোগিতা করে।

এইভাবে "মুক্ত" হতে চাওয়া ব্যয়বহুল, এবং মহিলারা প্রায়শই মুক্ত হওয়ার অস্বাভাবিক এবং কল্পনাপ্রসূত উপায় খোঁজেন যাতে তারা খুব বেশি খরচ না করে।

আমার অপ্রস্তুত দর্শকের বইতে আমি একটি গল্প বলেছি তা হল দুই আমেরিকান মিডওয়াইফের গল্প যারা ক্যালিফোর্নিয়ার একটি হাসপাতালে ভারতীয় মহিলাদের সাথে কাজ করার জন্য 2014 সালে আমার সাক্ষাৎকার নিতে এসেছিলেন।

মিডওয়াইফরা 'স্ক্রুপিং' অনুশীলনের সংশোধনী গবেষণার জন্য ভারতে ভ্রমণ করেছিলেন, গর্ভধারণের একটি পদ্ধতি যা তাদের হাসপাতালে ভারতীয় মহিলা রোগীদের মধ্যে খুব জনপ্রিয় ছিল।

স্ক্রুপিংয়ে, মহিলারা তাদের স্বামীর সাথে যৌন মিলনের পরিবর্তে তাদের যোনিতে তাদের বীর্য ঢোকানোর জন্য তাদের হাত ব্যবহার করে।

মিডওয়াইফদের গবেষণা প্রকল্পটি ছিল এই অস্বাভাবিক – যদিও মোটামুটি ব্যাপক – পদ্ধতির মাধ্যমে তাদের গর্ভবতী হওয়াকে সমর্থন করার পরিবর্তে তাদের স্বামীর সাথে যৌন মিলনে সহায়তা করা।

যদিও মিডওয়াইফদের তাদের রোগীদের যৌন ঘনিষ্ঠতা অনুভব করার আকাঙ্ক্ষা ভাল উদ্দেশ্য ছিল, আমি ভেবেছিলাম এটি অস্বাভাবিক কারণ এটি স্ক্রুপিংয়ের মাধ্যমে কী আকাঙ্ক্ষাগুলি সন্তুষ্ট হচ্ছে তা দেখার সুযোগ মিস করে।

যে মহিলারা স্ক্রুপিং করছিলেন তারা পিতৃতান্ত্রিক পারিবারিক কাঠামো থেকে এসেছেন যা মহিলাদের উচ্চ মর্যাদা দেয় যারা মা কিন্তু কখনও বিচিত্র ইচ্ছা বা বিবাহবিচ্ছেদকে সমর্থন করতে পারে না।

কৌতূহলী দর্শকত্ব মানে স্বীকার করা যে স্ক্রুপিং এর বিভিন্ন অর্থ থাকতে পারে যার মধ্যে সিস্টেমটিকে কল্পনামূলকভাবে গেম করা অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে।

যৌনতা ছাড়াই গর্ভবতী হওয়া এই নারীদের মনের মধ্যে ভালবাসার বস্তু সংরক্ষণ করে বৃহত্তর পিতৃতান্ত্রিক পরিবারে মায়ের মর্যাদা লাভ করতে দেয়।

এইভাবে দেখা যায়, তাদের বৈধ স্বামীদের সাথে যৌন সম্পর্ক স্থাপনে অস্বীকৃতি জানানো এবং স্ক্রুপিংয়ের মাধ্যমে গর্ভধারণের কাজটি সম্পূর্ণ নতুন অর্থ গ্রহণ করে।

এই ধরনের কৌতূহলী দর্শকত্ব তাদের আইনত বিবাহিত স্বামীর সাথে "স্বাভাবিক" যৌন সম্পর্কে ঝাঁকুনি দেওয়া মহিলাদের সংশোধন করার ধাত্রীদের পরিকল্পনাকে জটিল করে তোলে।

এটি স্ক্রুপিং মহিলাদেরকে বুদ্ধিমত্তা এবং পছন্দ করার জন্য বিবেচনা করে, নিপীড়নের নিষ্ক্রিয় শিকার নয়।

পিতৃতন্ত্রের সাথে নারীদের অভিযোজনের জটিলতাগুলোকে আপনি কীভাবে মোকাবেলা করবেন?

এই জটিলতাকে সম্বোধন করার পরিবর্তে, আমি মনে করি আমার বই জটিলতা বোঝার জন্য একটি কাঠামো প্রদান করে।

যেহেতু মহিলারা কখনও কখনও একই অবস্থান থেকে আনন্দ এবং নিপীড়ন লাভ করে, তাই আমি পরামর্শ দিচ্ছি যে কোন নিপীড়ন থেকে তারা নিজেদের মুক্ত করতে চায় এবং কোন নিপীড়ন তাদের আনন্দ দেয় তা বেছে নেওয়ার জটিলতাকে অনুমতি দিয়ে আমরা মহিলাদের সেবা করতে পারি।

"এর মানে ধারাবাহিকতা দাবি করার পরিবর্তে, আমাদের কৌতূহল অনুশীলন করতে হতে পারে।"

এটি যৌন আকাঙ্ক্ষার জন্য অনুমতি দিতে পারে যা মূল্যবোধের বাইরে এবং প্রকৃতপক্ষে চরিত্রের বাইরে যায়।

আমাদের সকলের জন্য, কাজটি সম্ভবত এমন শিশু হওয়া থেকে বেড়ে উঠা যাদের নারীদের ধারাবাহিক চরিত্র হতে হবে, প্রাপ্তবয়স্ক হওয়া যারা বুঝতে পারে যে জটিলতা এবং পার্থক্য যা নারীদের চরিত্র করে তোলে।

নারীবাদের মধ্যে বৃহত্তর কথোপকথনে আপনার কাজকে অবদান রাখতে আপনি কীভাবে দেখেন?

অমৃতা নারায়ণ নারীর যৌনতা, পুরুষতন্ত্র এবং ভারতীয় সমাজের উপর

সম্ভবত এই কাজে আমি যে কেন্দ্রীয় অবদান আশা করেছিলাম তা হল যৌন-ইতিবাচকতাকে বিস্তৃত পরিপ্রেক্ষিতে তৈরি করা যাতে অ-যৌন বিপ্লবী দেশগুলি অন্তর্ভুক্ত থাকে।

যৌন বিপ্লব-পরবর্তী পশ্চিমা বিশ্বের প্রচলিত অপটিক্স থেকে মুক্তিকে দ্বিগুণ করার অর্থ হল সংগ্রাম এবং নারীদের পছন্দ উভয়কেই দৃশ্যমান করা যারা কম দৃষ্টিকটুভাবে স্পষ্ট যৌন জীবন যাপন করে।

প্রবণতাটি পরামর্শ দেওয়া হচ্ছে যে প্রত্যেকেরই দৃষ্টিকটুভাবে স্পষ্ট এবং অবাধে উপলব্ধ যৌনতার উত্তর-যৌন বিপ্লব মডেলের দিকে কাজ করা উচিত।

তবে বিনামূল্যে সরবরাহ, গণতন্ত্র, যৌনতার স্পষ্টতা এবং স্পষ্টতা আমাদের কোথায় নিয়ে যাবে সে সম্পর্কে বিস্তৃত কথোপকথন করা মূল্যবান।

যৌন স্বাধীনতার একটি "সর্বোত্তম সংস্করণ" আছে এমন পরামর্শ দেওয়ার জন্য প্রলুব্ধ হলেও, আমি মনে করি যৌনতার ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত সুবিধাগুলি দৃশ্যমানভাবে দৃশ্যমান না হলে কী অর্জিত হয় সে সম্পর্কে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করাও আকর্ষণীয়।

তাই জিজ্ঞাসা করার পরিবর্তে "কীভাবে সবাই বেশি যৌন মিলনের জন্য স্বাধীন হয়?" আমরা যেমন প্রশ্নগুলি অধ্যয়ন করতে পারি:

  • নারীরা কি একে অপরের সাথে বেশি শান্তিতে বাস করে যখন তাদের যৌন প্রতিযোগিতা কম স্পষ্ট হয়?
  • কাল্পনিক প্রেমিকরা কি বাস্তবের চেয়ে ভালো নাকি খারাপ?

আরও অস্বাভাবিক প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার জন্য স্বীকার করা হবে যে কোনও সংস্কৃতিরই উত্তর নেই এবং যৌনতা সম্পর্কে শেখার দিকটি সম্ভবত রৈখিক না হয়ে উভয় দিকে যেতে পারে।

আমরা এখনও সিদ্ধান্ত নিতে পারি যে অধিকাংশ মানুষ তাদের যৌনতা সম্পর্কে পছন্দ করতে স্বাধীন হতে চায়।

কিন্তু যে প্রক্রিয়ার মাধ্যমে আমরা এটি নিয়ে যাই তা হবে অন্যান্য বৈষম্যের সত্যের অন্তর্ভুক্ত।

আরেকটি কথোপকথন যেখানে আমি অবদান রাখার আশা করেছিলাম তা হল এই ধারণার জন্য জায়গা তৈরি করা গুরুত্বপূর্ণ যে দুর্দশায় কোনও বিশ্বজনীন নেই, এবং সক্ষম এবং কৌতূহলী হওয়া কঠিন এবং গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে যে আমরা কীভাবে "মুক্তি" গঠন করি।

নারীবাদ - এবং আমি নিজেকে একজন নারীবাদী হিসাবে গণ্য করি - বিবেচনা করা দরকার যে নারী আন্দোলন যখন সাধারণ দুর্দশার মধ্যে ঐক্যবদ্ধ হওয়ার অনুভূতি থেকে শক্তি অর্জন করে, প্রতিটি ব্যক্তি এবং সংস্কৃতির অনন্য উপাদান রয়েছে যা কষ্টদায়ক বলে বিবেচিত হয়।

আমি ভাবছি যে আমরা নারীবাদের কথা চিন্তা করতে পারি কি না সংগ্রাম ও কষ্টের বাইরে অথবা অন্তত কষ্ট, আনন্দ ও আনন্দের সম্ভাবনাকে যোগ করতে।

সবশেষে, মনোবিশ্লেষণ নিজেই ঐতিহাসিকভাবে শোকের একটি প্রক্রিয়ার মাধ্যমে অবদমিত যৌনতার মুক্তির একটি খুব রৈখিক পথের উপর জোর দিয়েছে, প্রবাদটি "মনে রাখা, পুনরাবৃত্তি করা এবং এর মাধ্যমে কাজ করা"।

এটা বিবেচনা করা গুরুত্বপূর্ণ যে সবাই তাদের আকাঙ্ক্ষাগুলিকে আরও ভাল, স্বাস্থ্যকর যৌনতায় "কাজ করতে" চায় না আমরা এটা ধরে নেওয়ার একটি সর্বোত্তম বা আদর্শ "পরিষ্কার" সংস্করণ আছে বলে ধরে নিতে পারি।

অমৃতা নারায়ণ যৌনতার ক্ষেত্রে নারীর ক্ষমতায়ন এবং মুক্তির জন্য একজন অবিচল উকিল হিসাবে আবির্ভূত হন।

তার সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ এবং সহানুভূতিশীল গল্প বলার মাধ্যমে, তিনি পাঠকদের আত্মদর্শন এবং আবিষ্কারের যাত্রায় আমন্ত্রণ জানান।

ভারতে নারীর যৌনতার আসল গল্পগুলি ভেঙে দিয়ে, তিনি আমাদেরকে সংস্কৃতি, মনোবিজ্ঞান এবং লিঙ্গের সংযোগস্থলে থাকা অস্বস্তিকর সত্যগুলির মুখোমুখি হওয়ার আহ্বান জানান।

ভারত যেহেতু পরিচয় এবং অভিব্যক্তির পরিবর্তনশীল দৃষ্টান্তের সাথে লড়াই চালিয়ে যাচ্ছে, অমৃতার কাজটি গুরুত্বের আলোকবর্তিকা হিসাবে কাজ করে।

নারীর কণ্ঠস্বরকে প্রশস্ত করে এবং সামাজিক রীতিনীতিকে চ্যালেঞ্জ করে, তিনি একটি কম কলঙ্কমুক্ত সমাজের পথ প্রশস্ত করেন। 

আপনার কপি ধরুন মহিলাদের যৌনতা এবং আধুনিক ভারত এখানে



বলরাজ একটি উত্সাহী ক্রিয়েটিভ রাইটিং এমএ স্নাতক। তিনি প্রকাশ্য আলোচনা পছন্দ করেন এবং তাঁর আগ্রহগুলি হ'ল ফিটনেস, সংগীত, ফ্যাশন এবং কবিতা। তার প্রিয় একটি উদ্ধৃতি হ'ল "একদিন বা একদিন। তুমি ঠিক কর."




  • নতুন কোন খবর আছে

    আরও

    "উদ্ধৃত"

  • পোল

    কোন শব্দটি আপনার পরিচয় বর্ণনা করে?

    ফলাফল দেখুন

    লোড হচ্ছে ... লোড হচ্ছে ...
  • শেয়ার করুন...