ব্রিটিশ এশীয় মায়েরা এবং প্রসবোত্তর বিষণ্ণতার নীরবতা

ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় নারীদের জন্য মাতৃত্ব জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত, কিন্তু তাদের মধ্যে কেউ কেউ প্রসবোত্তর বিষণ্ণতায় আক্রান্ত হন, যা একটি নীরবতার আবরণে ঢাকা বিষয়।

যদিও প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা বিশ্বব্যাপী একটি চিকিৎসাগত অবস্থা, দক্ষিণ এশীয় পরিবারগুলোতে বিদ্যমান সাংস্কৃতিক চাপের কারণে এটিকে স্বীকার করা আরও কঠিন হয়ে উঠতে পারে।

অনেক নারীর কাছ থেকে ‘সুপারওম্যান’-এর ভূমিকা পালনের প্রত্যাশা করা হয়, যেখানে তাঁরা নবজাতকের যত্ন নেওয়ার পাশাপাশি মানসিক দৃঢ়তার বাহ্যিক রূপও বজায় রাখেন।

এর ভয় লগ কেয়া কাহেঙ্গেঅথবা “লোকে কী বলবে?”—এই চিন্তাটিও মাতৃত্বকালীন মানসিক স্বাস্থ্য বিষয়ক আলোচনাকে প্রভাবিত করে চলেছে, যা প্রায়শই নারীদের সহায়তা চাইতে নিরুৎসাহিত করে।

এই নীরবতা অনেক মাকে আধুনিক চিকিৎসাগত উপলব্ধি এবং প্রজন্মগতভাবে গভীরভাবে প্রোথিত মনোভাবের মাঝে আটকে ফেলেছে।

প্রবাসীদের মধ্যে মানসিক স্বাস্থ্য নিয়ে আলোচনা ধীরে ধীরে বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে, এই প্রশ্নগুলো থেকেই যায় যে কেন প্রচলিত সহায়তা ব্যবস্থাগুলো নতুন মায়েদের জন্য ব্যর্থ হচ্ছে এবং সাংস্কৃতিক প্রত্যাশা ও প্রকৃত যত্নের মধ্যেকার ব্যবধান ঘোচাতে কী ধরনের পরিবর্তন প্রয়োজন।

নীরব থাকা

ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় সমাজে নারীদের ওপর সর্বদা শক্তিশালী, অবিচলিত ও আত্মত্যাগী হিসেবে নিজেদের উপস্থাপন করার যে চাপ থাকে, তার আড়ালে প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা প্রায়শই চাপা পড়ে যায়।

কিছু ব্রিটিশ এশীয় নারীকে উচ্চচাপযুক্ত কর্মজীবনের পাশাপাশি একজন কর্তব্যপরায়ণ, ঐতিহ্যবাহী পুত্রবধূর ভূমিকাও পালন করতে বলা হয়, যেখানে মানসিক সহনশীলতা নীরবে ধরে নেওয়া হয়।

যখন প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা দেখা দেয়, তখন এটিকে খুব কমই একটি চিকিৎসাগত অবস্থা হিসেবে শনাক্ত করা হয়, যা নারী মানসিক স্বাস্থ্য বিশেষজ্ঞ ডঃ অনিন্দ্য সিধানার ভাষায় একটি “গুরুতর নিউরোএন্ডোক্রাইন ঘটনা” দ্বারা উদ্ভূত হয়।

এর পরিবর্তে, এটিকে প্রায়শই অকৃতজ্ঞতা, দুর্বলতা, বা মাতৃত্বের কদর করতে ব্যর্থতা হিসেবে ভুল ব্যাখ্যা করা হয়।

যুক্তরাজ্য জুড়ে, একটি সুস্থ সন্তানের জন্ম দেওয়ার পর ক্রমাগত মনমরা ভাব প্রকাশ করাকে পরিবারের ত্যাগ ও প্রচেষ্টার প্রতি অসম্মান হিসেবে দেখা হতে পারে।

এর ফলে এমন একটি সংস্কৃতি তৈরি হয় যেখানে মানসিক যন্ত্রণাকে স্বাস্থ্যগত সমস্যা হিসেবে বিবেচনা না করে, ‘মায়ের আত্মত্যাগ’-এর ধারণার সঙ্গে জুড়ে দেওয়া হয়।

ক্লিনিক্যাল ডিপ্রেশনের লক্ষণগুলোকে প্রায়শই ক্লান্তি বলে ছোট করে দেখা হয় অথবা ‘অতিরঞ্জন’ হিসেবে উড়িয়ে দেওয়া হয়, যার ফলে অনেক মহিলাই মন খুলে কথা বলতে পারেন না।

প্রথম সন্তানের জন্মের পর যিনি অনেক কষ্ট পেয়েছিলেন, সেই মায়া* বলেন:

আমি ক্রমাগত নিজেকে প্রশ্ন করতে শুরু করলাম, আমি আদৌ মাতৃত্বের জন্য তৈরি কি না।

আমার চারপাশের মানুষজন আমাকে ক্রমাগত বলছিল আমি কতটা ভাগ্যবান, যা আমার অপরাধবোধকে আরও বাড়িয়ে দিচ্ছিল। আমি বাইরে একজন সুখী মায়ের মতো আচরণ করলেও ভেতরে ভেতরে আমি ভীষণ ভেঙে পড়েছিলাম।

দৃশ্যমান আনন্দ বজায় রাখার প্রত্যাশা চাপের আরেকটি স্তর হয়ে দাঁড়ায়, যা নীরবতা ভাঙার পরিবর্তে তাকে আরও দৃঢ় করে।

পরিবারের মধ্যে প্রজন্মগত মনোভাবের কারণে এই চাপ প্রায়শই আরও তীব্র হয়।

অভিবাসন, প্রতিকূলতা এবং টিকে থাকার সংগ্রামে প্রভাবিত বয়স্ক আত্মীয়রা প্রসবোত্তর বিষণ্ণতাকে একটি “কোমল” প্রজন্মের লক্ষণ হিসেবে দেখতে পারেন। এই মতপার্থক্য নারীদের সাহায্য চাইতে বিলম্ব ঘটাতে বা বাধা দিতে পারে।

এর পরিবর্তে, মানসিক কষ্ট প্রায়শই শারীরিক ভাবে প্রকাশ পায়, যেমন দীর্ঘস্থায়ী ব্যথা, মাথাব্যথা বা ক্লান্তির মাধ্যমে, যা আবেগ প্রকাশের চেয়ে সামাজিকভাবে বেশি গ্রহণযোগ্য বলে মনে হয়।

তবে, যেমনটা ডক্টর সিধনা সতর্ক করেছেন, চিকিৎসা না করা মানসিক মর্মপীড়া এটি আরও গুরুতর মানসিক অসুস্থতায়, যেমন প্রসবোত্তর মানসিক রোগে, রূপ নিতে পারে।

তিনি যুক্তি দেন যে, মনের ভাব প্রকাশে অক্ষমতা শক্তি নয়, বরং একটি ঝুঁকি। যে সমাজগুলোতে নীরবতাকে সহনশীলতার সমার্থক হিসেবে দেখা হয়, সেখানে অনেক নারী প্রসব-পরবর্তী বিষণ্ণতা নিয়ে কথা বলার মতো ভাষা বা অনুমতি ছাড়াই জীবনযাপন করেন।

যখন ঐতিহ্য বিচ্ছিন্নতার কারণ হয়

ঐতিহ্যগতভাবে, দক্ষিণ এশিয়ার কিছু সংস্কৃতিতে প্রসব পরবর্তী ৪০ দিনের একটি অন্তরীণ থাকার সময়কাল পালন করা হয়, যা চিল্লা, সাওয়া মাহিনা বা সুতাক নামে পরিচিত।

আরোগ্য লাভের ‘সোনালী মাস’ হিসেবে পরিকল্পিত এই মাসটির উদ্দেশ্য ছিল নতুন মাকে সুরক্ষা দেওয়া, তাঁকে গৃহস্থালীর দায়িত্ব থেকে মুক্তি দেওয়া এবং দূরবর্তী নারী আত্মীয়দের সমর্থন দিয়ে তাঁকে ঘিরে রাখা।

এর মূল গ্রামীণ প্রেক্ষাপটে, যেখানে যৌথ জীবনযাপনই ছিল স্বাভাবিক, এই “গ্রামে পালিত শিশু” মডেলটি প্রায়শই পরিচর্যার একটি কাঠামোগত রূপ হিসেবে কাজ করত।

তবে, যুক্তরাজ্যের একক পরিবার, ছোট ফ্ল্যাট এবং খণ্ডিত সহায়তা ব্যবস্থার বাস্তবতায়, একই ঐতিহ্যের অপ্রত্যাশিত পরিণতি হতে পারে।

যা নিরাময়মূলক হওয়ার কথা, তা উল্টো বিচ্ছিন্নতা আরও বাড়িয়ে তুলতে পারে।

যখন ‘পরিবার’ বলতে কেবল এক বা দুজন আত্মীয়-স্বজন থাকে, যারা প্রায়শই স্নেহশীল কিন্তু কর্তৃত্বপরায়ণ, তখন এই বন্দিদশা সেরে ওঠার চেয়ে বরং বিধিনিষেধের মতো বেশি মনে হতে পারে।

অনেক ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় নারীর ক্ষেত্রে, এই সময়কার শারীরিক নিয়মকানুনগুলো তাদের অভ্যন্তরীণ মানসিক অভিজ্ঞতার প্রতিচ্ছবি হয়ে উঠতে শুরু করে।

কিরণ* স্মৃতিচারণ করে বলেন: “আমাকে বলা হয়েছিল ঘন ঘন বাইরে না যেতে এবং শরীরকে ‘গরম’ করার জন্য শুধু হালকা খাবার খেতে।”

পরিবারের লোকজন আমার চারপাশে থাকলেও আমি ভীষণ একা অনুভব করছিলাম।

কেউ আমার খোঁজখবর নিচ্ছিল না; তারা শুধু জিজ্ঞাসা করছিল বাচ্চাটিকে খাওয়ানো হয়েছে কি না।

তার অভিজ্ঞতা একটি বৃহত্তর প্রবণতারই প্রতিফলন, যেখানে নবজাতকের ওপরই অত্যধিক মনোযোগ কেন্দ্রীভূত থাকে এবং মায়ের মানসিক অবস্থা উপেক্ষিত হয়।

অভ্যাস যেমন স্তন্যপান করানোযাকে প্রায়শই একটি সাংস্কৃতিক কর্তব্য এবং ভালো মাতৃত্বের মাপকাঠি হিসেবে দেখা হয়, তা-ই অসুবিধা দেখা দিলে প্রচণ্ড চাপের কারণ হয়ে উঠতে পারে।

যা যত্নের প্রতীক হিসেবে দেখানো হয়, তা কোনো কোনো ক্ষেত্রে অপূর্ণতা ও মানসিক কষ্টের অনুভূতিকে আরও গভীর করে তুলতে পারে, যদি খাওয়ানোর প্রক্রিয়াটি প্রত্যাশা অনুযায়ী না হয়।

বিনীতা সিভারামকৃষ্ণানযিনি তাঁর কাজে মাতৃত্বের গল্প তুলে ধরেন, তিনি উল্লেখ করেন যে নারীরা প্রায়শই প্রসবের শারীরিক বাস্তবতার জন্য যতটা প্রস্তুত থাকেন, তার পরবর্তী মানসিক জটিলতার জন্য ততটা থাকেন না।

যুক্তরাজ্যে, সোশ্যাল মিডিয়া এবং “পিন্টারেস্ট মম” সংস্কৃতির প্রভাবে এই ব্যবধান আরও বেড়ে যায়, যেখানে অনায়াস মাতৃত্বের সাজানো-গোছানো ছবির সাথে ক্লান্তি, যন্ত্রণা এবং মানসিক বিভ্রান্তির বাস্তব অভিজ্ঞতার সংঘাত ঘটে।

যখন প্রচলিত সহায়তা ব্যবস্থাগুলো প্রধানত শারীরিক পুনরুদ্ধারের ওপর মনোযোগ দেয়, তখন মানসিক পুনরুদ্ধার প্রায়শই উপেক্ষিত হয়, যার সুদূরপ্রসারী প্রভাব পড়ে মায়ের সুস্থতা এবং মা ও শিশুর প্রাথমিক বন্ধনের ওপর।

ক্লিনিকাল এবং সাংস্কৃতিক বিভাজন

যদিও এনএইচএস (NHS) মাতৃ মানসিক স্বাস্থ্য সহায়তার জন্য সুনির্দিষ্ট কর্মপন্থা তৈরি করেছে, যুক্তরাজ্যে বসবাসকারী কিছু দক্ষিণ এশীয় নারী প্রসবোত্তর বিষণ্ণতার চিকিৎসা পেতে গিয়ে এখনও উল্লেখযোগ্য বাধার সম্মুখীন হন।

একটি প্রধান সমস্যা হলো সরকারি পরিষেবাগুলোর প্রতি অবিশ্বাস। এর মূল কারণ হলো এই ভয় যে, অনাকাঙ্ক্ষিত চিন্তা বা শিশুর সাথে বন্ধন তৈরিতে অসুবিধার কথা প্রকাশ করলে সমাজসেবা বিভাগ হস্তক্ষেপ করতে পারে এবং এমনকি শিশুটিকে তার কাছ থেকে নিয়েও যেতে পারে।

যদিও এই উদ্বেগের মূলে রয়েছে সামাজিক বর্ণনা এবং প্রাতিষ্ঠানিক পক্ষপাতিত্বের ব্যাপকতর অভিজ্ঞতা, এটি প্রায়শই নারীদেরকে চরম সংকটময় পরিস্থিতিতে না পৌঁছানো পর্যন্ত সাধারণ চিকিৎসকদের কাছে মন খুলে কথা বলতে বাধা দেয়।

ভাষাগত বাধাও একটি সমস্যা হতে পারে।

এনএইচএস-এ ব্যবহৃত মানসিক স্বাস্থ্য বিষয়ক পরিভাষা মূলত চিকিৎসাবিষয়ক এবং পাশ্চাত্য ধাঁচের, অথচ অনেক দক্ষিণ এশীয় ভাষায় “বিষণ্ণতা”-র কোনো সরাসরি ও কলঙ্কমুক্ত প্রতিশব্দ নেই।

এর ফলে, মানসিক কষ্ট প্রায়শই এমন শারীরিক লক্ষণে প্রকাশ পায় যা সংক্ষিপ্ত ডাক্তারি পরামর্শে সহজেই এড়িয়ে যেতে পারে।

ফাতিমা*, যিনি তাঁর প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা ভাষায় প্রকাশ করতে হিমশিম খাচ্ছিলেন, তিনি বললেন:

ডাক্তার ঘুরে আমার স্বামীর সাথে কথা বলতে শুরু করলেন।

সেই প্রথমবার আমি অন্যের চোখে আমার পরিস্থিতিটা দেখলাম। একজন পেশাদারের মাধ্যমেই এটা নিশ্চিত হলো যে আমি শুধু 'ক্লান্ত' ছিলাম না, আমি অসুস্থ ছিলাম।

এই ব্যবধান নিরসনের জন্য স্বাস্থ্যসেবার ক্ষেত্রে প্রকৃত সাংস্কৃতিক দক্ষতার দিকে পরিবর্তন আনা প্রয়োজন।

এর মধ্যে রয়েছে প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা বিষয়ে সচেতনতা বৃদ্ধিতে বৃহত্তর পারিবারিক পরিমণ্ডলকে সম্পৃক্ত করা, বিশেষ করে স্বামী ও শাশুড়িদের, যারা প্রায়শই চিকিৎসা সহায়তার ক্ষেত্রে অনানুষ্ঠানিক দ্বাররক্ষকের ভূমিকা পালন করেন।

তাদের উপলব্ধির অভাবে অনেক নারী স্বাধীনভাবে সাহায্য চাইতে পারেন না।

সহায়তাকে সাধারণ পরামর্শের বাইরে নিয়ে গিয়ে মাতৃত্বকালীন সুস্থতার জন্য সক্রিয় ও যৌথ দায়িত্ববোধের দিকে এগিয়ে যেতে হবে এবং আবেগকে অগ্রাহ্য করার পরিবর্তে তার স্বীকৃতি দেওয়ার ওপর অধিক জোর দিতে হবে।

ক্রমাগত মনমরা ভাব, কারণ ছাড়া কান্না, শিশুর বিশ্রামের সময়েও ঘুমের ব্যাঘাত এবং দৈনন্দিন জীবনের প্রতি আগ্রহ হারিয়ে ফেলার মতো প্রাথমিক সতর্ক সংকেতগুলো শনাক্ত করা নির্ভর করে সমাজ কতটা মা ও শিশু উভয়কেই সমানভাবে দেখতে শিখছে তার উপর।

পরিশেষে, দক্ষিণ এশীয় সমাজে প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা মোকাবেলার জন্য শুধু চিকিৎসাগত হস্তক্ষেপই নয়, বরং একটি সম্মিলিত পরিবর্তন প্রয়োজন, যা বহুদিনের সেই সামাজিক কলঙ্ক ভাঙতে সাহায্য করবে, যার কারণে বহু নারী নীরব থেকেছেন।

যুক্তরাজ্যের দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রসবোত্তর বিষণ্ণতার অভিজ্ঞতা একই সাথে দুটি জগতে পথচলার নারীদের জটিল বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করে।

এটি উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত প্রত্যাশা এবং মানসিক স্বাস্থ্য সম্পর্কিত আধুনিক ধারণার সংযোগস্থলে অবস্থিত, যেখানে সাংস্কৃতিক কর্তব্য এবং মনস্তাত্ত্বিক চাহিদা সবসময় এক হয় না।

অনেক মহিলাই নীরবে এই টানাপোড়েনগুলো সামলে চলেন, প্রায়শই নিজেদের ভেতরের অনুভূতিগুলো পুরোপুরি প্রকাশ করার মতো ভাষা বা সুযোগ তাদের থাকে না।

জনজীবন ও ব্যক্তিগত আলাপচারিতায় সচেতনতা ধীরে ধীরে বাড়ার সাথে সাথে, মূল লক্ষ্য ঐতিহ্য পরিত্যাগ করা নয়, বরং ভিন্ন সামাজিক প্রেক্ষাপটে এর বিবর্তনকে বোঝা।

প্রত্যাশা ও অভিজ্ঞতার মধ্যবর্তী সেই পরিসরে, প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা অনেকাংশেই অলক্ষ্যে থেকে যায়, কিন্তু গভীরভাবে অনুভূত হয়। আর অনেকের জন্য, সেই নীরবতার মধ্যেই মাতৃত্বের সবচেয়ে অকপট দিকগুলো বিদ্যমান থাকে।