"আমি পাগল নই": বয়স্ক ব্রিটিশ এশীয়দের মানসিক স্বাস্থ্যের লজ্জা

বার্মিংহামের হ্যান্ডসওয়ার্থ পাড়ার প্রাণকেন্দ্রে, ৭২ বছর বয়সী অজিত সিং তার রান্নাঘরের টেবিলে চুপচাপ বসে আছেন। এক গভীর একাকীত্ব তাকে অদৃশ্য আবরণের মতো গ্রাস করে।

তার স্ত্রী তিন বছর আগে মারা গেছেন, তবুও তিনি এখনও অবচেতনভাবে প্রতিদিন সকালে দুটি কাপ চা বের করেন। তিনি অভ্যাসগতভাবে নীরবতার সাথে এটিকে উড়িয়ে দেন: "শুধু অভ্যাস, আর কিছু নয়।"

কিন্তু এই অভ্যাসটি এই দৈনন্দিন রুটিনের আড়ালে আরও বেশি লুকিয়ে আছে। ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় বয়স্ক সম্প্রদায়ের পুরুষ এবং মহিলারা তাদের প্রকৃত মানসিক স্বাস্থ্যের চাহিদা এবং সহায়তার ক্ষেত্রে নীরবে কষ্ট ভোগ করছেন।

এই আবেগঘন নীরবতা ব্রিটেনের দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে ছড়িয়ে পড়া এক সংকটের প্রতিনিধিত্ব করে।

যদিও কিছু বয়স্ক ব্যক্তি এখনও বহু-প্রজন্মের পরিবারে বাস করেন, অনেকেই গভীর বিচ্ছিন্নতা অনুভব করেন যা এমনকি পারিবারিক সান্নিধ্যও দূর করতে পারে না। যদি তারা একা থাকেন তবে এই বিচ্ছিন্নতা এবং মানসিক দুঃখ আরও বেড়ে যায়।

একটি পদ্ধতিগত পর্যালোচনা প্রকাশিত জাতিগত এবং জাতিগত স্বাস্থ্য বৈষম্যের জার্নাল যুক্তরাজ্যের দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়গুলি মানসিক স্বাস্থ্য পরিষেবাগুলিকে কম ব্যবহার করে বলে উল্লেখ করেছে, যেমন পাংশু, সাংস্কৃতিক বিশ্বাস, এবং প্রাতিষ্ঠানিক বাধা।

গবেষণায় দেখা গেছে যে দক্ষিণ এশীয় পরিষেবা ব্যবহারকারীরা প্রায়শই মানসিক স্বাস্থ্য পরিষেবা থেকে দূরে বোধ করেন, আস্থার দ্বিধা এবং সাংস্কৃতিক পরিচয়ের জন্য হুমকির সম্মুখীন হন, যা এই পরিষেবাগুলির ব্যবহারের অভাবের কারণ।

এই অনিচ্ছার কারণগুলি প্রজন্ম, মহাদেশ এবং গভীরভাবে ধারণ করা সাংস্কৃতিক বিশ্বাস জুড়ে বিস্তৃত।

১৯৬০ থেকে ১৯৮০ এর দশকের মধ্যে যারা অভিবাসিত হয়েছিলেন, তাদের জন্য মানসিক স্বাস্থ্য সহায়তা চাওয়া কেবল অস্বস্তিকরই নয়; এটি প্রায়শই অকল্পনীয়।

নীরবতা কেটে গেল

বয়স্ক ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয়দের মানসিক সংযমের গভীর ঐতিহাসিক শিকড় রয়েছে। অনেকেই দেশভাগ, অভিবাসনের কষ্ট এবং জন্মভূমি ছেড়ে যাওয়ার গভীর স্থানচ্যুতির অপ্রক্রিয়াজাত বেদনা বহন করে।

ব্রিটেনের শিল্প সম্প্রসারণের সময় যারা এসেছিলেন, তাদের কাছে আবেগগত বেঁচে থাকার অর্থ ছিল ব্যবহারিক নিষ্ঠুরতা। অনুভূতিগুলি বিলাসবহুল জিনিসে পরিণত হয়েছিল যা শারীরিকভাবে বেঁচে থাকার জন্য সমস্ত সম্পদের প্রয়োজন হলে বহন করা যেত না।

আমিনা শাহ, একজন ব্রিটিশ-পাকিস্তানি মনোবিজ্ঞানী, বলেছেন:

"আমাদের সম্প্রদায়ে, মানসিক সংগ্রামকে স্বীকার করা জীবনের স্থিতিস্থাপকতা ত্যাগ করার মতো মনে হয়। আমাদের বাবা-মা এবং দাদা-দাদিরা তাদের পরিচয় তৈরি করেছিলেন নীরবতা এবং শক্তির উপর, কখনও অভিযোগ না করে। সেই রীতি ভাঙা বিশ্বাসঘাতকতার মতো।" 

ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের বয়স্ক ব্যক্তিরা প্রায়শই ব্যথাকে উৎপাদনশীলতায় রূপান্তরিত করেন। আবেগ দুর্বলতা হয়ে ওঠে; ধৈর্য সদ্গুণে পরিণত হয়।

৪৬ বছর বয়সী সুরিন্দর সিং বলেন:

"১৯৭৪ সাল থেকে আমার বাবা কাঁদেননি, যার বাবা-মা পাঞ্জাব থেকে সাউথহলে এসেছিলেন। যখন আমি আমার মা এবং তার স্ত্রীকে হারিয়েছিলাম, যখন আমার ভাইয়ের মারাত্মক দুর্ঘটনা ঘটেছিল, এমনকি যখন তার সবচেয়ে ভালো বন্ধু গত বছর মারা গিয়েছিল, তখনও কাঁদেননি।"

এই আবেগগত উত্তরাধিকার প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে নীরবে চলে যায়। বাবা-মায়েরা যখন তাদের কষ্টকে স্বাভাবিক করে তোলেন, তখন তারা তাদের কষ্টকে কমিয়ে আনতে শেখে।

এর ফলাফল উদ্বেগজনক স্বাস্থ্য পরিসংখ্যানে প্রকাশিত হয়। বয়স্ক দক্ষিণ এশীয়দের মধ্যে বিষণ্ণতার হার জাতীয় গড়ের চেয়ে ৪০% বেশি, তবুও চিকিৎসা-প্রার্থী আচরণ নাটকীয়ভাবে কম রয়েছে।

"খানদান কি ইজ্জত" (পারিবারিক সম্মান) এর মতো সাংস্কৃতিক ধারণাগুলি আবেগগত প্রকাশকে নিরুৎসাহিত করে। সমস্যাগুলি পারিবারিক সীমানার মধ্যেই থাকে, যেখানে প্রায়শই সেগুলি বাইরের লোকের কাছে প্রকাশ না পেয়ে অমীমাংসিত থাকে।

কমিউনিটি কর্মী জামিল আহমেদ বলেছেন:

"আমাদের প্রবীণদের শেখানো হয়েছিল যে মর্যাদা মানে নীরবতা। থেরাপি ছাড়াই তারা অকল্পনীয় পরিস্থিতি থেকে বেঁচে গেছেন। তারা ভাবছেন, কেন এখনই শুরু করবেন, যখন তারা কয়েক দশক ধরে এটি পরিচালনা করেছেন?"

একসাথে থাকুক বা না থাকুক, তবুও একা বোধ করছি

দক্ষিণ এশীয় বয়স্কদের একাকীত্বের এই বিরোধিতা প্রায়শই বাইরের পর্যবেক্ষকদের বিভ্রান্ত করে। পরিবার পরিবেষ্টিত, প্রায়শই বহু-প্রজন্মের বাড়িতে, একা বসবাসকারীদের সাথে প্রতিযোগিতা করে কীভাবে বিচ্ছিন্নতা অনুভব করতে পারে?

এর উত্তর নিহিত আছে শারীরিক বিচ্ছিন্নতার চেয়ে আবেগগত বিচ্ছিন্নতার মধ্যেই। অনেক প্রবীণ ক্রমাগত সাহচর্য থাকা সত্ত্বেও মানসিক একাকীত্বে থাকেন, তাদের ভেতরের জগৎ ক্রমশ তাদের চারপাশের ব্যস্ত পরিবার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে।

প্রযুক্তি এই বিভাজনকে আরও বিস্তৃত করে। তরুণ প্রজন্ম যখন ডিজিটাল জীবনযাপনে ব্যস্ত, তখন অনেক বয়স্ক ব্যক্তি দ্রুত পরিবর্তিত পারিবারিক গতিশীলতায় পিছিয়ে পড়েন, যা কথোপকথনের চেয়ে পর্দাকে অগ্রাধিকার দেয়।

প্রজন্মের মধ্যে সাংস্কৃতিক, ডিজিটাল এবং ভাষাগত ব্যবধান গভীর বিচ্ছিন্নতা তৈরি করে।

মিসেস শান্তি ভেন প্যাটেল, বয়স 69, বিলাপ করেছেন:

"আমার ছেলেমেয়েরা এবং নাতি-নাতনিরা বাড়িতে ইংরেজিতে কথা বলে। আমি কিছুটা বুঝি, কিন্তু কিছু হারিয়ে গেছে। তারা বেশিরভাগ সময় তাদের ফোনে কাটায়, খুব বেশি কথা বলে না। তারা আমার চেয়ে আলাদা ব্রিটেনে থাকে।"

স্বামী/স্ত্রীর মৃত্যু প্রায়শই ভয়াবহ একাকীত্বের জন্ম দেয়। অনেক বিবাহ অভিবাসনের মাধ্যমে তৈরি হয়েছিল, যা অনন্যভাবে নিবিড় বন্ধন তৈরি করেছিল, যা ভেঙে গেলে, বেঁচে থাকা ব্যক্তিদের ইতিমধ্যেই একটি বিদেশী ভূমিতে গভীরভাবে ভেসে যেতে বাধ্য করে।

সামাজিক অবস্থান হ্রাস এই বিচ্ছিন্নতাকে আরও জটিল করে তোলে। একসময় সম্মানিত সেবা প্রদানকারীরা এখন শিশুদের উপর নির্ভরশীল, যা পরিচয় সংকট তৈরি করে যা পরিবারের খুব কম সদস্যই মানসিক স্বাস্থ্যের উদ্বেগ হিসাবে স্বীকৃতি দেয়।

একসময় সামাজিক যোগাযোগের জন্য যে ধর্মীয় স্থানগুলি ব্যবহার করা হত, বয়স এবং চলাফেরার সমস্যার কারণে তা প্রায়শই কম সহজলভ্য হয়ে পড়ে। সাপ্তাহিক মসজিদ, গুরুদ্বার, মন্দির পরিদর্শন, যা একসময় সামাজিক জীবনের কেন্দ্রবিন্দু ছিল, স্বাস্থ্যের অবনতির সাথে সাথে ধীরে ধীরে হ্রাস পাচ্ছে।

ব্রিটিশ প্রেক্ষাপটে ঐতিহ্যবাহী ভূমিকা অদৃশ্য হয়ে যায়। গ্রামের প্রবীণদের জ্ঞান, যাদের জ্ঞান একসময় সম্প্রদায়কে পরিচালিত করত, তারা বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ভূদৃশ্যে ভ্রমণকারী তরুণ প্রজন্মের কাছে তাদের জ্ঞান ক্রমশ অপ্রাসঙ্গিক বলে মনে করেন।

এই অদৃশ্যতা গভীর শোকের সৃষ্টি করে যা খুব কমই স্বীকৃত।

৭৭ বছর বয়সী মিঃ জসদেব ভোগল বলেন:

"কেউ এখন আর আমার মতামত জিজ্ঞাসা করে না। আমি উগান্ডায় কেউ একজন ছিলাম। এখানে, আমি কেবল কোণে থাকা একজন বৃদ্ধ মানুষ।"

A অধ্যয়ন ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় বয়স্ক নারীদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে দেখা গেছে যে তারা বিচ্ছিন্নতাকে একটি মূল সমস্যা হিসেবে অনুভব করছেন, একজন অংশগ্রহণকারী "আটকে পড়া বোধ করা" এবং "বিচ্ছিন্নতা (কলঙ্ক বা স্ব-আরোপিত হওয়ার কারণে)" কে প্রাথমিক বিষয় হিসাবে বর্ণনা করেছেন।

পারিবারিক কাঠামোর পরিবর্তন (যৌথ থেকে একক পরিবার), সঙ্গী হারানো, কাজের জন্য অভিবাসন এবং ব্যস্ত পেশাদার কর্মজীবন - এই কয়েকটি কারণের কারণে বয়স্কদের যত্ন নেওয়ার ক্ষেত্রে পরিবার অনুপস্থিত।

শকুন্তলা দেবী, একজন 80 বছর বয়সী, বলেছেন:

"ওরা কিছু পাত্তা দেয় না, আমরা একা রয়ে গেছি। আমার ছেলে বলে, আমি কী করতে পারি? আমি যদি ওকে ফোন করি, ও বলে মা, আমার সময় নেই। তাহলে তুমি কি আবার ফোন করো? যদি ওদের সময় না থাকে, তাহলে ওদের কথা বলে কী লাভ? আর অন্যদের কথা বলে? অন্যদের বোঝা করার কোনও দরকার নেই, আমার মনে হয়।"

ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় প্রবীণদের আবেগগত জগৎ এভাবে ক্রমশ ব্যক্তিগত, অভ্যন্তরীণ এবং বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, যদিও পরিবারগুলি তাদের আন্তরিকভাবে ভালোবাসে কিন্তু এই অদৃশ্য বিভাজনগুলিকে সেতু করার জন্য কাঠামোর অভাব রয়েছে।

এই ধরণের বিভাজন এবং বিচ্ছিন্নতা তাদের জন্য আরও গভীর যারা বর্ধিত পরিবারের সাথে থাকেন না, যা ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে স্বাভাবিক হয়ে উঠছে। বাবা-মা এবং দাদা-দাদি আর সেই পরিবেশের অংশ নন যা একসময় একটি সাধারণ দেশি পরিবার হিসেবে দেখা হত।

অতএব, ব্রিটিশ এশীয় বয়স্কদের মধ্যে মানসিক স্বাস্থ্যের অবনতির সম্ভাবনা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পাচ্ছে।

৭২ বছর বয়সী মিসেস সবিতা শর্মা বলেন:

"আমার ছেলেমেয়েরা এবং নাতি-নাতনিরা অনেক দূরে থাকে। আমি বছরে কয়েকবার তাদের সাথে দেখা করি। অতীতের জীবনের তুলনায় একা থাকাটা তোমার উপর ভারী বোঝা। আমার মনে হয় আমার বিষণ্ণতা এরই প্রত্যক্ষ ফলাফল। তাহলে তুমি প্রায়ই ভাবো এভাবে বেঁচে থাকার অর্থ কী?"

একটি গবেষণা প্রকাশিত ইউরোপীয় জার্নাল অফ এজিং ইঙ্গিত দেয় যে ভারতীয় দলের তুলনায় বাংলাদেশী, পাকিস্তানী, আফ্রিকান ক্যারিবীয় এবং চীনা গোষ্ঠীর মধ্যে একাকীত্ব ধারাবাহিকভাবে বেশি।

এটি রিপোর্ট করেছে যে ইংল্যান্ড এবং ওয়েলসে ৬৫ বছর বা তার বেশি বয়সী বাংলাদেশী বয়স্কদের মধ্যে ৬২% একাকীত্ব অনুভব করেছেন, যা ভারতীয় বয়স্ক এবং সাধারণ যুক্তরাজ্যের জনসংখ্যার মধ্যে ৮-১০% এর তুলনায় উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি।

ডি জং গিয়ারভেল্ড স্কেল ব্যবহার করে, গবেষণায় দেখা গেছে যে সমস্ত অংশগ্রহণকারীদের ৬০% একাকী হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল, যার মধ্যে ২৪% গুরুতরভাবে একাকী হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ ছিল। 

তাদের কাছে থেরাপির অর্থ কী?

অনেক প্রথম প্রজন্মের অভিবাসীর কাছে, থেরাপির ধারণাটি গভীর কলঙ্ক বহন করে।

১৯৭৫ সালে নাইরোবি থেকে লেস্টারে আসা ৬৭ বছর বয়সী মিসেস প্রকাশ কৌর বলেন:

"থেরাপি পাগল লোকদের জন্য। আমি কেন একজন অপরিচিত ব্যক্তির সাথে কথা বলতে চাইব এবং তাদের আমার ব্যক্তিগত ব্যাপারটা জানাব? আমরা এভাবে আমাদের নগ্ন পেট লোকেদের দেখাই না, জানো। আমার সমস্যাগুলো আমারই সমাধান করতে হবে।"  

ভাষার প্রতিবন্ধকতা এই ভুল বোঝাবুঝিকে আরও জটিল করে তোলে। অনেক মনস্তাত্ত্বিক শব্দের দক্ষিণ এশীয় ভাষায় সরাসরি অনুবাদের অভাব রয়েছে, যা আবেগগত অভিজ্ঞতা এবং তাদের প্রকাশের মধ্যে বিচ্ছিন্নতা তৈরি করে।

মানসিক স্বাস্থ্যের প্রতি পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গি ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য এবং আত্ম-অনুসন্ধানের উপর নির্মিত। এটি প্রায়শই সমষ্টিগত মূল্যবোধের সাথে সাংঘর্ষিক, ব্যক্তিগত নিরাময়ের চেয়ে পারিবারিক সংহতির উপর জোর দেয়। অতএব, থেরাপি সাংস্কৃতিক বিশ্বাসঘাতকতার মতো মনে হয়।

গভীর ধর্মীয় প্রবীণদের জন্য, বিষণ্ণতা বা উদ্বেগের সাথে লড়াইকে আধ্যাত্মিক ব্যর্থতা বা ঐশ্বরিক পরীক্ষা হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

বিশ্বাসের বাধাগুলি অ্যাক্সেসকে আরও জটিল করে তোলে। অনেকেই ভাবছেন যে একজন থেরাপিস্ট, বিশেষ করে তাদের সাংস্কৃতিক পটভূমির বাইরের কেউ, কীভাবে তাদের নির্দিষ্ট জীবনের অভিজ্ঞতা বুঝতে পারে।

ফাতিমা সৈয়দ, থেরাপির প্রতি তার মায়ের প্রতিরোধের কথা বলতে গিয়ে বলেন:

"আমার মা জিজ্ঞেস করেছিলেন যে কেন সে এমন কারো সাথে কথা বলবে যে তার সম্পর্কে কিছুই জানে না, এবং তাছাড়া, যখন তার বিশ্বাস আছে তখন কেন তার এই ধরণের কিছুর প্রয়োজন? সে বিশ্বাস করে যে প্রার্থনাই তার জন্য যথেষ্ট এবং অন্য কিছুর প্রয়োজন নেই।"

থেরাপি প্রক্রিয়াটি নিজেই অপরিচিত বলে মনে হয়। মৌখিকভাবে আবেগকে ব্যবচ্ছেদ করার প্রত্যাশা জীবনের আবেগগত নিয়ন্ত্রণের অভ্যাস এবং মর্যাদাপূর্ণ নীরবতার উপর স্থাপিত সাংস্কৃতিক প্রিমিয়ামের বিরোধিতা করে।

এর সাথে প্রকৃত পরিণতির ভয়ও রয়েছে। অনেক প্রবীণ উদ্বিগ্ন যে মানসিক স্বাস্থ্য সমস্যাগুলি স্বীকার করা তাদের ঘনিষ্ঠ সম্প্রদায়গুলিতে তাদের অবস্থানকে প্রভাবিত করতে পারে যেখানে খ্যাতিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

দক্ষিণ এশীয় পুরুষরা বিশেষ করে থেরাপির কারণে পুরুষত্বের প্রতি হুমকির সম্মুখীন হন। কঠিন পরিস্থিতিতে পরিবারের ভরণপোষণের পর, অনেকেই মানসিক দুর্বলতাকে তাদের জীবনের মূল অর্জনকে ক্ষুণ্ন করে বলে মনে করেন।

৪১ বছর বয়সী সালমান আহমেদ, একজন মেকানিক, তার বাবার অবনতিশীল মেজাজ নিয়ে চিন্তিত, তিনি বলেন:

"আমার বাবা কখনোই স্বীকার করতেন না যে তিনি সংগ্রাম করছেন। তিনি একজন গর্বিত মানুষ এবং আমাদের সবকিছু জোগানোর জন্য কঠোর পরিশ্রম করেছেন। তার প্রজন্ম একজন পুরুষ হিসেবে সাহায্যের প্রয়োজনকে মৌলিক ব্যর্থতার সাথে তুলনা করে।"

"কিন্তু বোন হারানোর পর তার মানসিক স্বাস্থ্যের অবনতি দেখে, তাকে সাহায্যের জন্য মুখ খুলতে আমার কষ্ট হয়। সে সবসময় আমার পদ্ধতিগুলিকে অর্থহীন এবং পশ্চিমা পদ্ধতি বলে উড়িয়ে দেয়।"

৫১ বছর বয়সী ব্যবসায়ী এবং বিবাহবিচ্ছেদপ্রাপ্ত রাজ পোপ্পট বলেন:

"আমাদের সংস্কৃতির পুরুষদের জন্য, এই বিষয়গুলি নিয়ে কথা বলা কখনই সহজ নয়।"

"আমরা অন্য সবকিছু নিয়ে কথা বলতে পারি কিন্তু আমাদের আসল সমস্যাগুলো অন্যদের কাছে প্রকাশ করতে কষ্ট পাই। এটি এমন একটি মুখোশ যা বেশিরভাগ পুরুষই পরবে, ভেতরে ডুবে থাকা সত্ত্বেও অন্যদের দুর্বলতা দেখানোর জন্য নয়।"

"বিচ্ছেদের পর, আমার মানসিক স্বাস্থ্যের অবনতি ঘটে কারণ আমার জীবন আমি যা জানতাম তার সম্পূর্ণ বিপরীত ছিল। আমি একা ছিলাম, হারিয়ে গিয়েছিলাম এবং বিভ্রান্ত ছিলাম যে কী ঘটেছে এবং এটি কি আমার দোষ - যখন আমি জানতাম যে এটি ছিল না।"

"কিন্তু আমি সবকিছু চেপে রেখেছিলাম এবং নিজের মধ্যে রেখেছিলাম এবং আমার অনুভূতি সম্পর্কে কারও সাথে কথা বলিনি এবং এখনও বলছি।"

মন যখন পারে না তখন শরীর কথা বলে

যখন আবেগের ভাষা ব্যর্থ হয়, তখন শরীর প্রায়শই কথা বলে। দক্ষিণ এশীয় প্রবীণরা প্রায়শই শারীরিক লক্ষণগুলির মাধ্যমে মানসিক যন্ত্রণা প্রকাশ করেন, যাকে চিকিৎসকরা "সোমাটাইজেশন" বলে থাকেন।

দীর্ঘস্থায়ী মাথাব্যথা, ক্রমাগত হজমের সমস্যা, ব্যাখ্যাতীত ক্লান্তি এবং অনির্দিষ্ট ব্যথা প্রায়শই বিষণ্ণতা বা উদ্বেগের প্রতিনিধিত্ব করে যাদের শব্দভান্ডার বা সরাসরি আবেগ প্রকাশের অনুমতি নেই।

প্রিয়া শাহ তার মায়ের অভিজ্ঞতার কথা বর্ণনা করেছেন:

"আমার মা বছরের পর বছর ধরে পেটে ব্যথার অভিযোগ করছিলেন। অসংখ্য পরীক্ষায় কিছুই পাওয়া যায়নি। এটি পুরো পরিবারকে চিন্তিত করেছিল। আমরা বিভিন্ন পরামর্শদাতার চেষ্টা করেছি এবং এমনকি ব্যক্তিগতভাবেও গিয়েছিলাম।"

"একজন ডাক্তার আমাদের বিকল্প উপায় হিসেবে মানসিক স্বাস্থ্যের সাহায্য নেওয়ার পরামর্শ দেওয়ার আগেই এটি ঘটেছিল। অবশেষে যখন তিনি একজন থেরাপিস্টের সাথে দেখা করেছিলেন, তখনই আমরা বুঝতে পারি যে তিনি কয়েক দশক ধরে অপ্রক্রিয়াজাত শোক বয়ে বেড়াচ্ছেন।"

মানসিক যন্ত্রণার এই শারীরিক প্রকাশ প্রায়শই সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটের সাথে অপরিচিত স্বাস্থ্যসেবা প্রদানকারীদের বিভ্রান্ত করে। লক্ষণগুলির চিকিৎসা করা হয় যখন তাদের মানসিক শিকড়গুলি অলক্ষিত থাকে।

ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের প্রবীণরা প্রায়শই বিষণ্ণতাকে সম্পূর্ণ শারীরিক অর্থে বর্ণনা করেন যেমন ভারী ভাব, ক্লান্তি বা রহস্যময় অসুস্থতা।

দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে দুর্দশার সাংস্কৃতিক বাগধারা উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়। পাঞ্জাবি বয়স্করা "ডুবন্ত হৃদয়" (দিল ডুবনা) বর্ণনা করতে পারেন, যেখানে বাংলাদেশী বয়স্করা "মাথায় চাপ" (মাথায় চ্যাপ) উল্লেখ করেন।

এই অভিব্যক্তিগুলি বৈধ যন্ত্রণার প্রতিনিধিত্ব করে কিন্তু প্রায়শই মানসিক হস্তক্ষেপের পরিবর্তে চিকিৎসার দিকে পরিচালিত করে। বছরের পর বছর পরীক্ষা এবং ওষুধের পরেও মানসিক চাহিদা অস্বীকৃত থাকে।

ডাক্তাররা আপাতদৃষ্টিতে অমীমাংসিত অভিযোগের কারণে হতাশার কথা জানান। ডঃ উইলিয়ামস, যিনি তার সার্জারিতে অনেক দক্ষিণ এশীয় রোগীর সেবা করেন, তিনি বলেন।

"আমরা প্রতিটি পরীক্ষা করি, কিছুই পাই না, তবুও কষ্ট থেকে যায়। এখনই আমরা বুঝতে শুরু করেছি যে যুক্তরাজ্যে মানসিক স্বাস্থ্যের প্রতি দক্ষিণ এশীয়দের কলঙ্ক কতটা এবং কীভাবে শারীরিক লক্ষণগুলি এই রোগীদের শরীরের সাথে নয় বরং মনের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে।" 

পরিবারের সদস্যরা প্রায়শই এই চিকিৎসা কাঠামোকে আরও জোরদার করে, মানসিক স্বাস্থ্যের চেয়ে শারীরিক স্বাস্থ্য নিয়ে আলোচনা করা বেশি গ্রহণযোগ্য বলে মনে করে। "তোমার ট্যাবলেট খাও" "তোমার অনুভূতি ভাগ করে নেওয়ার" চেয়ে সহজ পরামর্শ হয়ে ওঠে।

এই সোমাটাইজেশনের প্রকৃত স্বাস্থ্যগত পরিণতি রয়েছে। গবেষণা ইঙ্গিত দেয় যে শারীরিকভাবে প্রকাশিত মানসিক স্বাস্থ্য উদ্বেগগুলি উচ্চতর স্বাস্থ্যসেবা ব্যয়, হাসপাতালে ভর্তি বৃদ্ধি এবং খারাপ সামগ্রিক ফলাফলের সাথে সম্পর্কিত।

আরোগ্য লাভের পথ

এই জটিল বাধা সত্ত্বেও, ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে আশাব্যঞ্জক পরিবর্তনগুলি দেখা দিচ্ছে। তরুণ প্রজন্ম ক্রমবর্ধমানভাবে তাদের বয়স্কদের মানসিক চাহিদাগুলি উপলব্ধি করছে, নিজেদের মানসিক স্বাস্থ্য সচেতনতা গ্রহণ করছে।

সাংস্কৃতিকভাবে অভিযোজিত পরিষেবাগুলি বিশেষ প্রতিশ্রুতি প্রদর্শন করে। তারাকির মতো সংস্থাগুলি বিশেষভাবে দক্ষিণ এশীয় মানসিক স্বাস্থ্যের চাহিদা পূরণ করে, অন্যদিকে সংগত কেন্দ্র সাংস্কৃতিকভাবে সংবেদনশীল পরামর্শ প্রদান করে যারা সম্প্রদায়ের প্রেক্ষাপট বোঝেন।

ভাষা-মিলিত থেরাপি রূপান্তরকারী প্রমাণিত হয়। ৪২ বছর বয়সী হরপ্রীত সাইনি বলেন:

"যখন আমার বাবা থেরাপিতে অবশেষে পাঞ্জাবি বলতে পারলেন, তখন সবকিছু বদলে গেল। তাঁর ব্যথাকে দ্বিতীয় ভাষায় অনুবাদ করার দরকার ছিল না।"

ধর্মীয় নেতারা ক্রমবর্ধমানভাবে ঐতিহ্যবাহী আধ্যাত্মিকতার সাথে মানসিক স্বাস্থ্য সচেতনতার সেতুবন্ধন তৈরি করছেন। সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রগতিশীল মানসিক স্বাস্থ্য সহায়তা বিশ্বস্ত অনুমোদনের মাধ্যমে কলঙ্ক কমাতে সাহায্য করছে।

প্রজন্মের মধ্যে সংলাপ যুগান্তকারী মুহূর্ত তৈরি করে। প্রাপ্তবয়স্ক শিশুরা তাদের নিজস্ব থেরাপির অভিজ্ঞতা ভাগ করে নেওয়ার ফলে কখনও কখনও কৌতূহলী কিন্তু সতর্ক বয়স্কদের জন্য তাদের প্রতিরোধ পুনর্বিবেচনার দরজা খুলে যায়।

সাউথ এশিয়ান হেলথ অ্যাকশন চ্যারিটি 'দ্য মেন্টাল হেলথ ওয়ার্কিং গ্রুপ' তৈরি করেছে, যা যুক্তরাজ্যের দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের মানসিক স্বাস্থ্যের ক্ষেত্রে বৈষম্যের ক্ষেত্রগুলি তুলে ধরার জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

এই দাতব্য প্রতিষ্ঠানটি মানসিক স্বাস্থ্য সহায়তার জন্য সম্প্রদায়-ভিত্তিক পদ্ধতির প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। সম্প্রদায় এবং ব্যক্তিদের সাহায্য চাওয়ার জন্য সম্পৃক্ত করার উপায় খুঁজে বের করার জন্য সংলাপ তৈরি করা।

শব্দভান্ডারের সামান্য পরিবর্তন বিরাট পার্থক্য তৈরি করে। মানসিক স্বাস্থ্যকে "মানসিক চিকিৎসা" হিসেবে না ধরে "আবেগগত সুস্থতা" বা "মনের শান্তি" হিসেবে উপস্থাপন করলে ঐতিহ্য-মনস্ক বয়স্কদের মধ্যে গ্রহণযোগ্যতা উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পায়।

এনএইচএস সাংস্কৃতিক দক্ষতা উদ্যোগের মাধ্যমে এই চাহিদাগুলি স্বীকৃতি দিতে শুরু করেছে। কিছু ক্ষেত্র এখন সাংস্কৃতিকভাবে উপযুক্ত প্রচারণায় প্রশিক্ষিত কর্মীদের সাথে নির্দিষ্ট মানসিক স্বাস্থ্য পরিষেবা প্রদান করে।

বার্মিংহাম-ভিত্তিক একজন জিপি ডাঃ আমাল লাড ব্রিটেনের দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে মানসিক স্বাস্থ্য সচেতনতা বৃদ্ধির জন্য গভীরভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ, পরিবর্তন আনার জন্য সৃজনশীল পদ্ধতি ব্যবহার করে।

তিনি মেডুকেশিয়ান প্রকল্প প্রতিষ্ঠা করেন, যা স্বাস্থ্যসেবা পেশাদার এবং স্থানীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি অংশীদারিত্ব, যার লক্ষ্য মানসিক স্বাস্থ্যের কলঙ্ককে চ্যালেঞ্জ করা।

প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা থেকে তিনি শেয়ার করেন:

“মানসিক স্বাস্থ্যের বিষয়ে দক্ষিণ এশীয় দৃষ্টিভঙ্গি মানসিক স্বাস্থ্যকে ঘিরে কলঙ্ক এবং প্রচলিত ধারণাগুলির ক্ষেত্রে অনন্য।

"পুরুষদের জন্য, তাদের অনুভূতি সম্পর্কে কথা বলা কঠিন হয়ে উঠতে পারে কারণ এর জন্য কোনও ভাষা নেই।"

মেডুকেশিয়ান প্রজেক্ট পরিচিত স্থান, মন্দির, গুরুদ্বার এবং কমিউনিটি সেন্টারে ব্রিটিশ এশীয় প্রবীণদের সাথে যোগাযোগ করে কলঙ্কের বিরুদ্ধে লড়াই করে। মানসিক স্বাস্থ্যকে চিকিৎসামুক্ত করে এবং সুস্থতা সম্পর্কে সৎ, অ-ক্লিনিকাল কথোপকথন উন্মুক্ত করে।

ডঃ ল্যাড আরও বলেন:

"আমার অভিজ্ঞতায়, যখন এটি একটি চিকিৎসা সমস্যা হয়ে দাঁড়ায় এবং আপনাকে ডাক্তারের কাছে যেতে হয়, তখন দক্ষিণ এশীয়দের জন্য এটি নিয়ে কথা বলা কঠিন হয়ে পড়ে। বলিউড, ক্রিকেট এবং উৎসবের মতো ভারতীয় সংস্কৃতির সমস্ত দুর্দান্ত জিনিস ব্যবহার করে, আমরা এই কথোপকথনগুলিকে উদ্দীপিত করার লক্ষ্য রাখি।"

সাফল্যের গল্প পরিবর্তনের অনুপ্রেরণা জোগাতে পারে। একজন এশীয় প্রবীণের নাতনি আয়েশা বলেন:

"ছয় মাস ধরে সাংস্কৃতিকভাবে সংবেদনশীল থেরাপির পর আমার দাদীর বিষণ্ণতা কমে গেছে। এখন সে তার সমস্ত বন্ধুদের বলে - 'এটা পাগলামি নয়, এটা হার্টের ওষুধ।"

প্রযুক্তি মাঝে মাঝে বিভেদের পরিবর্তে সেতুবন্ধন তৈরি করে। বিশেষ করে বয়স্কদের জন্য তৈরি হোয়াটসঅ্যাপ গ্রুপগুলি মানসিক প্রকাশের জন্য নিরাপদ স্থান প্রদান করে, বিশেষ করে যারা সাংস্কৃতিক সম্প্রদায় থেকে শারীরিকভাবে বিচ্ছিন্ন তাদের জন্য।

ব্রেকিং দ্য সাইকেল

এগিয়ে যাওয়ার পথে বহুস্তরীয় হস্তক্ষেপ প্রয়োজন। স্বাস্থ্যসেবা প্রদানকারীদের দক্ষিণ এশীয় বয়স্কদের মানসিক স্বাস্থ্যের চাহিদা এবং অভিব্যক্তি প্রকাশের ধরণগুলিকে বিশেষভাবে মোকাবেলা করার জন্য সাংস্কৃতিক দক্ষতা প্রশিক্ষণের প্রয়োজন।

পরিবারের সদস্যরা আবেগগত কথোপকথন স্বাভাবিক করার মাধ্যমে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। "আপনি কেমন বোধ করছেন, সত্যিই?" এর মতো সহজ প্রশ্নগুলি ধীরে ধীরে দীর্ঘস্থায়ীভাবে বন্ধ বলে ধরে নেওয়া দরজাগুলি খুলে দিতে পারে।

সম্প্রদায়গুলিকে অবশ্যই সম্মান-কেন্দ্রিক কলঙ্কের সরাসরি সমাধান করতে হবে। মানসিক স্বাস্থ্য সহায়তাকে দুর্বলতা বা ব্যর্থতার পরিবর্তে শক্তি হিসেবে পুনর্নির্মাণে ধর্মীয় নেতাদের বিশেষ প্রভাব রয়েছে।

চিকিৎসা পেশাদারদের সোমাটাইজেশনের জন্য সতর্কতার সাথে পরীক্ষা করা উচিত, কারণ তাদের মনে রাখা উচিত যে শারীরিক অভিযোগগুলি প্রায়শই মানসিক যন্ত্রণাকে ঢেকে রাখে, বিশেষ করে সেইসব সংস্কৃতির রোগীদের ক্ষেত্রে যেখানে মানসিক স্বাস্থ্যের শব্দভাণ্ডার সীমিত থাকে।

ভাষা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। "মানসিক স্বাস্থ্য চিকিৎসা"-এর পরিবর্তে "কল্যাণ সহায়তা" হিসেবে বর্ণনা করা পরিষেবাগুলি কলঙ্কজনক পরিভাষা সম্পর্কে সতর্ক সম্প্রদায়ের প্রবীণদের কাছ থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে কম প্রতিরোধের সম্মুখীন হয়।

তরুণ ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয়দের জন্য, ব্যক্তিগত একগুঁয়েমির চেয়ে সাংস্কৃতিকভাবে এই দ্বিধাকে বোঝা সমবেদনা তৈরি করে। আমাদের প্রবীণরা কেবল "কঠিন" নন, তারা জটিল সাংস্কৃতিক মোড় অতিক্রম করছেন।

ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের সংগঠনগুলি ক্রমবর্ধমানভাবে বয়স্কদের মানসিক স্বাস্থ্যকে অগ্রাধিকার হিসেবে স্বীকৃতি দিচ্ছে। বার্ষিক স্বাস্থ্য প্রচারণায় এখন ঐতিহ্যবাহী শারীরিক স্বাস্থ্য পরীক্ষার পাশাপাশি মানসিক সুস্থতাও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।

অগ্রগতি কেবল ক্লিনিকাল হস্তক্ষেপের মাধ্যমে নয় বরং সম্পর্কের মাধ্যমেই ঘটে। বিশ্বস্ত সম্প্রদায়ের ব্যক্তিত্বরা প্রায়শই সফল হন যেখানে স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থা এই সংবেদনশীল সাংস্কৃতিক বিভাজন দূর করতে ব্যর্থ হয়।

পরবর্তী প্রজন্মের ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় স্বাস্থ্যসেবা পেশাদাররা এই চ্যালেঞ্জগুলির একটি অনন্য ধারণা নিয়ে আসে। যেমন সংস্থাগুলি ব্রিটিশ অ্যাসোসিয়েশন অফ ফিজিশিয়ানস অফ ইন্ডিয়ান অরিজিন বয়স্কদের মানসিক স্বাস্থ্যের উদ্যোগগুলিকে অগ্রাধিকার দেওয়ার উপায়গুলি দেখুন।

ক্রমবর্ধমান আখ্যানগুলিতে আশার অস্তিত্ব রয়েছে। রহিমা বেগম তার বাবার গল্পটি শেয়ার করে বলেন:

"আমার মা স্ট্রোকের পর অবশেষে কারো সাথে কথা বললেন। কাউন্সেলর বাংলা বলতেন এবং গ্রামীণ জীবন বুঝতেন। মা বললেন, এটা যেন পুরনো বন্ধুর সাথে কথা বলার মতো অনুভূতি।"

বিয়ন্ড সাইলেন্স

দীর্ঘদিন ধরে, ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় প্রবীণদের আবেগগত জীবন অদৃশ্য রয়ে গেছে, এমনকি প্রেমময় পরিবার এবং সম্প্রদায়ের কাছেও অদৃশ্য। তাদের অভিবাসন, ক্ষতি এবং স্থিতিস্থাপকতার গল্পগুলি সাক্ষ্য এবং বৈধতার দাবি রাখে।

নীরব অশ্রু, অব্যক্ত অসুস্থতা, অথবা তীব্র প্রত্যাহারের মাধ্যমে প্রকাশিত তাদের কষ্ট দুর্বলতা নয় বরং মহাদেশ, সংস্কৃতি এবং গভীর ঐতিহাসিক পরিবর্তনের অসাধারণ ভ্রমণের পুঞ্জীভূত বোঝার প্রতিনিধিত্ব করে।

এগিয়ে যাওয়ার পথে কেবল পেশাদার হস্তক্ষেপ নয় বরং সামাজিক বিবর্তনের প্রয়োজন, এমন একটি স্থান যেখানে আবেগের প্রকাশ লজ্জাজনক দুর্বলতার পরিবর্তে সাংস্কৃতিক শক্তিতে পরিণত হয়। আমাদের প্রবীণরা এর চেয়ে কম কিছু পাওয়ার যোগ্য নন।

তরুণ প্রজন্ম যখন ক্রমবর্ধমানভাবে মানসিক স্বাস্থ্য সহায়তা গ্রহণ করছে, তখন বাবা-মা এবং দাদা-দাদিদের এমন আবেগগত শব্দভাণ্ডারের দিকে মৃদুভাবে পরিচালিত করার সুযোগ তৈরি হচ্ছে যা তাদের নিজেদের যৌবনে কখনও বিকাশের অনুমতি দেওয়া হয়নি।

যদি আপনি বুঝতে পারেন যে আপনার বয়স্কদের মানসিক স্বাস্থ্যের সাহায্যের প্রয়োজন কিন্তু আপনি তা চাইছেন না, তাহলে মুখোমুখি হওয়ার পরিবর্তে সহানুভূতির সাথে কথোপকথন শুরু করার কথা বিবেচনা করুন। ছোট ছোট খোলাখুলি প্রায়শই গভীর নিরাময়ের আগে থাকে।

সংগঠনগুলো পছন্দ করে তারকি, সাউথ এশিয়ান হেলথ অ্যাকশন, এবং সংগত সেন্টার বিচ্ছিন্নতা বা মানসিক যন্ত্রণার সম্মুখীন বয়স্কদের জন্য সাংস্কৃতিকভাবে উপযুক্ত সহায়তা চাওয়া পরিবারগুলির কাছ থেকে অনুসন্ধানকে স্বাগত জানায়।

বয়স্কদের এখনও গর্ব, লজ্জা থাকতে পারে অথবা সাহায্য চাওয়ার সাহসও থাকতে পারে না। তাই, তাদের সেই নীরবতা ভাঙতে সাহায্য করার সময় এসেছে।

আমাদের ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় প্রবীণরা ত্যাগ এবং নীরবতার উপর জীবন গড়ে তুলেছিলেন, তাই যখন তাদের সাহায্যের প্রয়োজন হয় তখন তাদের কণ্ঠস্বর খোলার জন্য সাহায্য করাই হতে পারে আপনার দেওয়া সেরা উপহার।