ব্রিটিশ এশীয় নৃত্য শিক্ষা ব্যবস্থার মধ্যে কি ইন্দোফোবিয়া আছে?

ইন্দোফোবিয়া কি নীরবে ব্রিটেনের দক্ষিণ এশীয় নৃত্য শিক্ষা ব্যবস্থায় অনুপ্রবেশ করছে?

গত বছর ধরে, জনসাধারণের তহবিলে পরিচালিত একটি গবেষণা উদ্যোগ যুক্তরাজ্যে ভারতীয় নৃত্য কীভাবে শেখানো হয়, উপলব্ধি করা হয় এবং অর্থায়ন করা হয় তা নিয়ে ক্রমবর্ধমান বিতর্কের জন্ম দিয়েছে।

সাউথ এশিয়ান ড্যান্স ইক্যুইটি (SADE) নেটওয়ার্কটি ২০২৪ সালের জানুয়ারিতে যুক্তরাজ্য-ভিত্তিক তিনজন শিক্ষাবিদ দ্বারা চালু করা হয়েছিল এবং এটি নৃত্য শিক্ষা সংস্কারের কেন্দ্রে বর্ণ রাজনীতিকে স্থান দিয়েছে।

আর্টস অ্যান্ড হিউম্যানিটিজ রিসার্চ কাউন্সিল (AHRC) এর অর্থায়নে, SADE একটি নতুন বর্ণ-ভিত্তিক কাঠামোর মাধ্যমে দক্ষিণ এশীয় শিল্প খাতকে পুনর্কল্পনা করছে, যা শিল্পীদের "বর্ণ-নিপীড়িত" এবং "বর্ণ-প্রধান" গোষ্ঠীতে বিভক্ত করে।

যদিও নেটওয়ার্কটি ন্যায়বিচার এবং অন্তর্ভুক্তি অনুসরণের দাবি করে, তাদের এই পদ্ধতি শিক্ষক, শিল্পী এবং শিক্ষার্থীদের মধ্যে উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে।

কেন ভারতীয় ধ্রুপদী রূপগুলিকে বর্ণ আধিপত্যের হাতিয়ার হিসেবে পুনর্বিন্যাস করা হচ্ছে?

আর কেন হিন্দু ভারতীয় পরিচয়, যা প্রায়শই এই শিল্পকলার উৎপত্তি এবং অনুশীলনের কেন্দ্রবিন্দুতে থাকে, তাকে অগ্রগতির পথে বাধা হিসেবে চিত্রিত করা হচ্ছে?

এই বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে আরও গভীর একটি বিষয়: ব্রিটিশ নৃত্য প্রতিষ্ঠান এবং একাডেমিক গবেষকরা কীভাবে দক্ষিণ এশীয় নৃত্য শিক্ষার পাঠ্যক্রম এবং তহবিলকে এমনভাবে পুনর্গঠন করছেন যেগুলি অনেকেই যুক্তি দেন যে আদর্শিকভাবে পরিচালিত, ঐতিহাসিকভাবে ত্রুটিপূর্ণ এবং বিরক্তিকরভাবে ভারতবিরোধী।

আমরা অনুসন্ধান করব কিভাবে SADE-এর হস্তক্ষেপগুলি ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় নৃত্য শিক্ষার দৃশ্যপট পরিবর্তন করছে, এবং এই পরিবর্তনগুলি কি ইকুইটি ওয়ার্কের আড়ালে ইন্দোফোবিয়ার একটি বিপজ্জনক নতুন পর্যায়ের ইঙ্গিত দেয়।

যখন গবেষণা আদর্শে পরিণত হয়

SADE-এর প্রভাব শুরু হয়েছিল ২০২৪ সালের গোড়ার দিকে একটি উস্কানিমূলক ঘটনার মাধ্যমে যার শিরোনাম ছিল ব্রিটেনে দক্ষিণ এশীয় নৃত্য: ভারত ও হিন্দুধর্মকে কেন্দ্রীভূত করা.

এই উদ্দেশ্যটি বাংলাদেশ, পাকিস্তান, আফগানিস্তান, শ্রীলঙ্কা, ভুটান, মালদ্বীপ এবং নেপাল সহ উপমহাদেশে বৃহত্তর ভারতীয় প্রভাবের ধারণার সরাসরি বিরোধিতা করে।

ভরতনাট্যম যখন, কত্থক এবং ধ্রুপদী নৃত্যশিল্পীরা আধুনিক দক্ষিণ এশিয়াকে একটি প্রাচীন ভারতীয় সাংস্কৃতিক ক্ষেত্র এবং ঐতিহাসিক ভারতীয় সভ্যতার অংশ হিসেবে কল্পনা করেন, SADE শিক্ষাবিদরা অযথা বর্ণ বৈষম্যের অভিযোগ এনে বিভেদমূলক মতাদর্শকে প্ররোচিত করেন।

নৃত্য জগতের অনেকের কাছে, SADE উদ্যোগটি ন্যায়বিচার এবং আদর্শের মধ্যে একটি সীমা অতিক্রম করেছে।

SADE ঐতিহ্যবাহী শিল্পকলাকে "ভারত/হিন্দুকেন্দ্রিক" হিসেবে চিহ্নিত করেছে, যা হিন্দুধর্ম, হিন্দুত্ব এবং বর্ণ বৈষম্যের নিপীড়ক মতাদর্শের সাথে যুক্ত।

এটি করার মাধ্যমে, SADE যুক্তরাজ্যের শিক্ষাগত ও শৈল্পিক অগ্রগতির এক শতাব্দীর কলঙ্কিত হওয়ার ঝুঁকি নিয়েছে।

এটি কেবল এই রূপগুলির ইতিহাসকেই ভুলভাবে উপস্থাপন করে না বরং ব্রিটিশ হিন্দু ভারতীয় শিল্পীদেরও বিচ্ছিন্ন করে তোলে যারা এগুলিকে এগিয়ে নিয়ে গেছেন।

নৃত্যশিক্ষকরা উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন যে এই আদর্শিক দৃষ্টিকোণ পাঠ্যক্রম নকশা, তহবিল সিদ্ধান্ত এবং শিক্ষার্থীদের ধারণাকে প্রভাবিত করছে।

এর তাৎপর্য স্পষ্ট: ঐতিহ্যবাহী রূপে ভরতনাট্যম শেখানো বা পরিবেশন করা মানে বর্ণ-ভিত্তিক বর্জনের ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ করা।

এই দৃষ্টিভঙ্গি সামাজিক ন্যায়বিচারের ভাষায় আবৃত এক ধরণের ইন্দোফোবিয়া।

স্টুডিওতে জাতিগত আদমশুমারি

SADE-এর প্রচারণার সবচেয়ে বিতর্কিত অংশ হল শিল্প শিক্ষা এবং তহবিলের ক্ষেত্রে বর্ণ-ভিত্তিক শ্রেণীবিভাগ প্রবর্তনের প্রচেষ্টা।

২০২৫ সালের মার্চ মাসে, নেটওয়ার্কটি দক্ষিণ এশিয়ান নৃত্য খাত (SADS) জরিপ শুরু করে, যা যুক্তরাজ্য, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং দক্ষিণ এশিয়া জুড়ে বিতরণ করা হয়।

জরিপে শিল্পী এবং অংশীদারদের নিজেদেরকে "বর্ণ-প্রধান" অথবা "বর্ণ-নিপীড়িত" পটভূমি থেকে আসা হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করতে বলা হয়েছে।

এই দ্বিমুখী কাঠামো জাতি, সম্প্রদায় এবং অভিবাসনের জটিলতা উপেক্ষা করে।

আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, এটি এমন শিল্পীদের উপর একটি পূর্ববর্তী বর্ণ পরিচয় চাপিয়ে দেয় যারা তাদের ব্যক্তিগত বা পেশাগত জীবনে কখনও বর্ণের সাথে জড়িত হননি।

যুক্তরাজ্যের শিক্ষার প্রেক্ষাপটে, এটি আদর্শিক প্রোফাইলিং যা দক্ষিণ এশীয় তরুণ নৃত্যশিল্পীদের জীবিত অভিজ্ঞতার পরিবর্তে পূর্বপুরুষের সাথে সম্পর্কিত অনুমানের ভিত্তিতে লেবেল করার ঝুঁকিপূর্ণ।

কিছু শিক্ষক নীতিগত উদ্বেগ উত্থাপন করেছেন।

একজন নৃত্য শিক্ষককে তহবিল পাওয়ার জন্য জাতপাতের পটভূমি প্রকাশ করতে বলা কি উচিত? একজন শিক্ষার্থীর সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য কি নির্ধারণ করবে যে তারা কি সুবিধাভোগী নাকি ঐতিহাসিক অবিচারের সুবিধাভোগী হিসেবে বিবেচিত হবে?

এগুলো তাত্ত্বিক প্রশ্ন নয়, এগুলো নৃত্য বিদ্যালয়গুলি কীভাবে অনুদানের জন্য আবেদন করে, অনুষদ নিয়োগ করে এবং কোর্সের বিষয়বস্তু উপস্থাপন করে তা রূপ দিচ্ছে।

যদি আরও ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়, তাহলে এই পদ্ধতিটি দক্ষিণ এশীয় নৃত্যশিল্পীদের একটি প্রজন্ম তৈরি করতে পারে যারা তাদের ঐতিহ্যকে সম্মান করার পরিবর্তে এটিকে নিপীড়ক হিসেবে দেখতে শেখে।

এটি বহুসাংস্কৃতিক নীতির প্রতি সরাসরি চ্যালেঞ্জ, যা কয়েক দশক ধরে ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় নৃত্য শিক্ষার উপর ভিত্তি করে এসেছে।

ক্লাসরুমে হারিয়ে যাওয়া স্মৃতি

SADE উদ্যোগটি জাতপাতকে ভারতীয় ধ্রুপদী নৃত্যের সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য হিসেবে উপস্থাপন করে কিন্তু এই আখ্যানটি অন্তর্ভুক্তি এবং সংস্কারের একটি সমৃদ্ধ ইতিহাসকে মুছে ফেলে।

১৯৪৭ সালে ভারত স্বাধীনতা লাভের পর, মৌলানা আজাদের মতো নেতারা শিল্পকলাকে ঐক্যবদ্ধ শক্তি হিসেবে তুলে ধরেন।

জাতিগত বৈষম্য ছাড়াই ধ্রুপদী, লোকজ এবং উপজাতীয় রূপ লালন করার জন্য জাতীয় একাডেমি স্থাপন করা হয়েছিল।

শিল্পকলায় ইচ্ছাকৃতভাবে বর্ণগত তথ্য সংগ্রহ করা হয়নি, এই বিশ্বাসে যে এটি বিভেদ সৃষ্টি করবে।

সেই ঐতিহ্যই যুক্তরাজ্যে ভারতীয় নৃত্য শেখানো এবং পরিবেশিত হওয়ার ধরণকে রূপ দিয়েছে।

১৯৮০ এবং ১৯৯০ এর দশকে, ব্রিটিশ শিল্প প্রতিষ্ঠানগুলি ধ্রুপদী ভারতীয় রূপগুলিকে বহুসাংস্কৃতিক পাঠ্যক্রমের সাথে একীভূত করে।

ভরতনাট্যম এবং কত্থক স্কুলের খেলাধুলার বিষয় হয়ে ওঠে ক্রিয়াকাণ্ড, কনজারভেটরি এবং কমিউনিটি ইভেন্টগুলি কারণ তারা তরুণ ব্রিটিশ এশীয়দের তাদের শিকড়ের সাথে সংযুক্ত করেছিল।

SADE-এর পদ্ধতি এই ইতিহাসকে উপেক্ষা করে।

এটি ৭০ বছরেরও বেশি সময় ধরে বহুত্ববাদ এবং অগ্রগতির কেন্দ্রবিন্দু হয়ে থাকা শিল্পকলার উপর বর্ণবাদী আখ্যানগুলিকে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করে।

এটি করার মাধ্যমে, এটি প্রজন্মের পর প্রজন্মের শিক্ষকদের অর্জনকে ক্ষুণ্ন করে, যারা প্রবাসী প্রেক্ষাপটে এই রূপগুলিকে বাঁচিয়ে রাখার জন্য লড়াই করেছেন।

ন্যায়ের নামে ইন্দোফোবিয়া

SADE-এর লক্ষ্যের কেন্দ্রবিন্দু হলো দক্ষিণ এশীয় নৃত্যে "ভারত এবং হিন্দুধর্মকে কেন্দ্রীভূত করা"।

কিন্তু বাস্তবে এর অর্থ কী?

ভারত সরকার কর্তৃক আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃত আটটি ধ্রুপদী নৃত্য, ভরতনাট্যম, কত্থক, ওড়িশি, মণিপুরী, কথাকলি, কুচিপুড়ি, মোহিনীঅট্টম এবং সাত্রিয়, সবই ভারতীয় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত।

এই রূপগুলিকে বিচ্ছিন্ন করা কেবল একটি শিক্ষাগত পরিবর্তন নয়; এটি একটি আদর্শিক প্রত্যাখ্যান।

এটি ইঙ্গিত দেয় যে ভারতীয় সংস্কৃতি কেবল প্রভাবশালীই নয়, বরং বিপজ্জনক।

এই কাঠামো সাংস্কৃতিক গভীরতার উদযাপনকে পরিচয়ের রাজনীতির যুদ্ধক্ষেত্রে পরিণত করে।

এর ফলে, SADE-এর শিক্ষাবিদরা পরবর্তী প্রজন্মের ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় শিল্পীদের শিক্ষিত করার দায়িত্বপ্রাপ্ত প্রতিষ্ঠানগুলিতেই এক ধরণের ইন্দোফোবিয়া প্রবর্তনের ঝুঁকি নিচ্ছেন।

শিক্ষার্থীদের ভারতীয় ঐতিহ্যকে সৃজনশীল শক্তির উৎস হিসেবে নয়, বরং পদ্ধতিগত অপব্যবহারের নিদর্শন হিসেবে প্রশ্ন করতে শেখানো হয়। এটি সুস্থ সমালোচনার বাইরেও যায়, এটি সাংস্কৃতিক অবমাননার দিকে ঝুঁকে পড়ে।

কার উপকার?

SADE-এর ধ্রুপদী ভারতীয় নৃত্যের পুনর্ব্র্যান্ডিং চল্লিশেরও বেশি শিক্ষাবিদদের দ্বারা সমর্থিত হয়েছে এবং উল্লেখযোগ্য জনসাধারণের তহবিল পেয়েছে।

তবুও এই পুনর্গঠনের ফলে কারা লাভবান হবে তা নিয়ে প্রশ্ন রয়ে গেছে।

প্রকল্পটি কি প্রান্তিক শিল্পীদের সমর্থন করছে বলে দাবি করছে, নাকি জাতপাত বিরোধী আন্দোলনে ক্যারিয়ার গড়ার জন্য শিক্ষাবিদদের অবদান রাখছে?

এমন একটি ধারণা ক্রমবর্ধমান হচ্ছে যে এটি নৃত্য শিক্ষার সংস্কার সম্পর্কে কম এবং আদর্শিক পয়েন্ট অর্জন সম্পর্কে বেশি।

শ্রেণিবিন্যাস ভেঙে ফেলার চেষ্টায়, SADE হয়তো নতুন কিছু তৈরি করছে, যেখানে শিল্পীদের দক্ষতা বা অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে বিচার করা হবে না, বরং তারা রাজনৈতিক কাঠামোর সাথে কতটা খাপ খায় তার ভিত্তিতে বিচার করা হবে।

এটি বিশেষ করে একটি স্বল্প তহবিলযুক্ত খাতে বিপজ্জনক।

ব্রিটেনে দক্ষিণ এশীয় নৃত্য ইতিমধ্যেই দৃশ্যমানতা এবং সম্পদের জন্য লড়াই করছে।

তহবিল প্রক্রিয়ায় জাতপাতের রাজনীতি প্রবেশ করালে প্রতিষ্ঠানগুলি একে অপরের বিরুদ্ধে ঝুঁকে পড়ার ঝুঁকি থাকে, বরং সংহতি বৃদ্ধি পায়, যা কঠোরতা এবং প্রান্তিকীকরণের মাধ্যমে সম্প্রদায়কে বাঁচিয়ে রেখেছে।

ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় নৃত্য শিক্ষা পুনরুদ্ধার

ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় নৃত্য শিক্ষার এখন যা প্রয়োজন তা হল আরও বিভাজন নয়, বরং আরও স্পষ্টতা এবং সততা।

সমতা গুরুত্বপূর্ণ। অন্তর্ভুক্তি গুরুত্বপূর্ণ।

কিন্তু সাংস্কৃতিক নির্ভুলতাও তাই।

ভারতীয় ধ্রুপদী ঐতিহ্যকে অবমাননা না করেও প্রান্তিক কণ্ঠস্বরকে তুলে ধরা সম্ভব।

নৃত্যকে অন্বেষণের ক্ষেত্র হিসেবে রাখা উচিত, আদর্শিক অনড়তার ক্ষেত্র নয়।

ছাত্র এবং শিক্ষকদের তাদের ঐতিহ্যকে সম্মান করার পাশাপাশি প্রশ্ন তোলার স্বাধীনতা প্রাপ্য।

কিন্তু যখন সমালোচনামূলক সম্পৃক্ততা নিন্দায় পরিণত হয়, এবং যখন পুনঃশিক্ষা মুছে ফেলার ব্যবস্থায় পরিণত হয়, তখন ব্যবস্থাটি আর তার উদ্দেশ্য পূরণ করে না।

AHRC, আর্টস কাউন্সিল ইংল্যান্ড এবং অন্যান্য প্রতিষ্ঠানগুলিকে এই উদ্বেগগুলিকে গুরুত্ব সহকারে নিতে হবে।

অর্থায়নের মাধ্যমে দক্ষিণ এশীয় নৃত্যের বিভিন্ন ব্যাখ্যাকে সমর্থন করা উচিত, আমদানি করা মতাদর্শের উপর ভিত্তি করে নতুন গোঁড়ামি জোর করে প্রয়োগ করা উচিত নয়।

শিক্ষানীতিতে সাংস্কৃতিক সাক্ষরতার উপর জোর দেওয়া উচিত, সাংস্কৃতিক লেবেলিং নয়।

SADE-এর ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় নৃত্য শিক্ষাকে বর্ণগত ন্যায়বিচারের চারপাশে পুনর্গঠনের প্রচেষ্টা হয়তো ভালো উদ্দেশ্য নিয়ে শুরু হয়েছিল।

কিন্তু এর বাস্তবায়ন গভীর মতাদর্শিক অনুমানকে উন্মোচিত করেছে, বিশেষ করে ইন্দোফোবিয়ার একটি অন্তর্নিহিত ধারা যা এটি যে সম্প্রদায়গুলিকে সমর্থন করে বলে দাবি করে তাদের ক্ষতি করার ঝুঁকি তৈরি করে।

ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় নৃত্য শিক্ষা সর্বদা আলোচনা, পরিচয় এবং রূপান্তরের একটি স্থান হয়ে দাঁড়িয়েছে।

এটা তাই থাকতে হবে।

কিন্তু যারা আলোচনার নেতৃত্ব দিচ্ছেন তাদের অবশ্যই শিল্পী, শিক্ষাবিদ এবং শিক্ষার্থীদের কণ্ঠস্বর শুনতে ইচ্ছুক থাকতে হবে যারা SADE-এর পদ্ধতির কারণে দূরে সরে গেছেন।

ভুল উপস্থাপনার মাধ্যমে ন্যায়বিচার অর্জন করা যায় না। এবং সাংস্কৃতিক সত্যের মূল্যে অন্তর্ভুক্তি আনা যায় না।

জাতি, পরিচয় এবং ক্ষমতা নিয়ে বিতর্ক চলতে থাকায়, আমাদের অবশ্যই নিশ্চিত করতে হবে যে ব্রিটেনে দক্ষিণ এশীয় নৃত্য একটি ভাগাভাগি স্থান, বৈচিত্র্য সমৃদ্ধ, ইতিহাসের ভিত্তি এবং সকলের জন্য উন্মুক্ত।