ফ্লেডারিয়ার ধারণাটি বছরের পর বছর ধরে ধীরে ধীরে গড়ে উঠেছিল।
ফ্লেডারিয়াকাশিফ ইমদাদের প্রথম উপন্যাসিকাটির প্রেক্ষাপট এক ডিস্টোপিয়ান ভবিষ্যৎ, যেখানে এক ব্যাখ্যাতীত অগ্নিকাণ্ডে পৃথিবী দগ্ধ, খণ্ডিত এবং বিলুপ্তির দ্বারপ্রান্তে এসে দাঁড়িয়েছে।
এর ফলস্বরূপ, বিষাক্ত বিরানভূমিতে বিক্ষিপ্ত মানব বসতিগুলো টিকে থাকার জন্য সংগ্রাম করছে, অন্যদিকে সশস্ত্র দাস ব্যবসায়ীরা পরিত্যক্ত শিল্পাঞ্চল ও ধ্বংসপ্রাপ্ত মহাসড়কগুলোতে ঘুরে বেড়াচ্ছে, যা বেঁচে থাকাকে সহিংসতার সাথে এক অবিরাম বোঝাপড়ায় পরিণত করেছে।
গল্পের কেন্দ্রে রয়েছে এমা, এক তরুণী, যে পতনের বৃহত্তর জগতে পা রাখার অনেক আগেই এক ধ্বংসপ্রাপ্ত শহরের উপকণ্ঠে এক নিপীড়নমূলক পারিবারিক জীবনে আটকা পড়ে।
তার অস্তিত্ব নিয়ন্ত্রণ, ভয় এবং জানালা দিয়ে দেখা জনশূন্য প্রান্তরের বাইরের কোনো কিছুর জন্য আকুল আকাঙ্ক্ষা দ্বারা সংজ্ঞায়িত।
সেই সুদূর আশাটি তার মনে ফ্লেডারিয়া নামে একটি মাতৃতান্ত্রিক সমাজ হিসেবে রূপ নেয়, যা তার বিশ্বাস অনুযায়ী তাকে চারপাশের নিষ্ঠুরতা থেকে সুরক্ষা ও মুক্তি দেবে।
ডেসিব্লিটজ-কে দেওয়া এক সাক্ষাৎকারে কাশিফ ইমদাদ উপন্যাসিকাটির পেছনের ভাবনা ও প্রভাব নিয়ে আলোচনা করেছেন।
ডিস্টোপিয়ান সতর্ক সংকেত দ্বারা গঠিত একটি বিশ্ব
কাশিফ ইমদাদের ফ্লেডারিয়া এটি প্রলয়-পরবর্তী কল্পকাহিনী এবং রাজনৈতিক চিন্তাভাবনার সংযোগস্থলে অবস্থিত, যা বছরের পর বছর ধরে ডিস্টোপিয়ান গল্প বলার সাথে সম্পৃক্ততার দ্বারা গঠিত।
ক্ষমতা ও তার পতনকে প্রশ্নবিদ্ধ করে এমন প্রভাবশালী শিল্পকর্মের সংস্পর্শে এসে ধারণাটি ধীরে ধীরে বিকশিত হয়েছিল।
ইমদাদ ব্যাখ্যা করেন: “এর জন্য ধারণাটি হলো ফ্লেডারিয়া জর্জ অরওয়েলের মতো লেখকদের রচনা বছরের পর বছর ধরে পড়ার ফলে ধীরে ধীরে গড়ে উঠেছে। 1984এবং প্রলয়-পরবর্তী চলচ্চিত্র দেখা।
যদিও এই গল্পগুলো কাল্পনিক, আমি সবসময় অনুভব করেছি যে এগুলো সম্ভাব্য ভবিষ্যতের দিকে ইঙ্গিত করে, বিশেষ করে এমন এক বিশ্বে যেখানে গণবিধ্বংসী অস্ত্রের বিস্তার আরও সাধারণ হয়ে উঠছে।
ব্যবহার করার চেয়ে dystopia এক প্রদর্শনী হিসেবে, ইমদাদ গল্পটিকে এমন এক অস্বস্তির আবহে গেঁথে দেন যা ক্রমশ পরিচিত বলে মনে হয়।
আখ্যানটিতে তুলে ধরা হয়েছে যে, ক্ষমতা কেন্দ্রীভূত ও অনিয়ন্ত্রিত হয়ে পড়লে বৈশ্বিক ব্যবস্থাগুলো কত দ্রুত অস্থিতিশীল হয়ে পড়তে পারে—এই মূলভাবটি পুরো উপন্যাসিকাটির গভীরেই নিহিত রয়েছে।
রাজনৈতিক সাহিত্যের সেই প্রভাব এখানে আলঙ্কারিক নয়; বরং তা-ই তার নির্মিত জগতের কাঠামোগত মেরুদণ্ড গঠন করে।
নিরাপত্তা জালবিহীন এক বিশ্ব
প্রথম অধ্যায়গুলির ফ্লেডারিয়া কাহিনি বিরানভূমিতে বিস্তৃত হওয়ার আগে, এমাকে একটি দমবন্ধ করা পারিবারিক পরিবেশে পরিচয় করিয়ে দেওয়া হয়।
এই পরিবর্তনটি ইচ্ছাকৃত, যা নিয়ন্ত্রণকে এমন একটি বিষয় হিসেবে স্থাপন করে যা সমাজ আনুষ্ঠানিকভাবে ভেঙে পড়ার অনেক আগেই বিদ্যমান থাকে।
ইমদাদ ব্যক্তিগত ও প্রকাশ্য নিপীড়নের মধ্যে একটি সরাসরি যোগসূত্র স্থাপন করেছেন এবং বলেছেন যে এগুলো প্রায়শই আলাদাভাবে বিদ্যমান থাকার পরিবর্তে একে অপরকে শক্তিশালী করে।
আমি গল্পটিকে যথাসম্ভব বাস্তবসম্মত রাখতে চেয়েছিলাম।
মহাপ্রলয়ের পরবর্তী এক পৃথিবীতে, যেখানে সমাজ ব্যবস্থা ভেঙে পড়েছে এবং দুর্বলদের রক্ষা করার জন্য কোনো আইন অবশিষ্ট নেই, আমি বিশ্বাস করি যে সামাজিক ব্যবস্থা সম্ভবত আরও কঠোর পিতৃতন্ত্রে পরিণত হবে।
সেই ধারণাটি কেবল আমার গড়া জগতের যুক্তির দ্বারাই নয়, বরং আমার নিজের দক্ষিণ এশীয় পটভূমির দ্বারাও রূপ পেয়েছিল।
দক্ষিণ এশিয়া জুড়ে এবং বিশ্বের অন্যান্য অংশে নারী অধিকারের অগ্রগতি এখনও অসম এবং প্রায়শই বেদনাদায়কভাবে ধীর।
কিন্তু আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ছিল ভিন্ন। আমার পরিবারের মহিলারাই ছিলেন প্রকৃত কর্তৃত্বের অধিকারী, এবং আমাকে নারীদের সম্মান করতে শেখানো হয়েছিল।
অনেক নারীর মুখোমুখি হওয়া কঠিন বাস্তবতা এবং বাড়িতে আমি যে শক্তি দেখেছিলাম, সেই বৈপরীত্যটি বইটির জগৎ নির্মাণের ক্ষেত্রে আমার দৃষ্টিভঙ্গিকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল।
সুতরাং এমার প্রাথমিক অভিজ্ঞতাগুলো বিচ্ছিন্ন কোনো চরিত্রগত বিবরণ নয়, বরং এটি একটি বৃহত্তর ভাষ্যের অংশ যা দেখায় যে লিঙ্গভিত্তিক ক্ষমতার কাঠামো পতনের সময় বিলুপ্ত না হয়ে বরং কীভাবে খাপ খাইয়ে নেয়।
জনমানবহীন প্রান্তরে আনুষ্ঠানিক আইনের অনুপস্থিতি স্বাধীনতা সৃষ্টি করে না; বরং তা বিদ্যমান শ্রেণিবিন্যাসকে আরও তীব্র করে তোলে।
এই পদ্ধতিটি কল্পকাহিনীকে চেনা আবেগিক পরিমণ্ডলেও স্থাপন করে।
আখ্যানকে বাস্তব জীবনের সঙ্গে যুক্ত করার মাধ্যমে তিনি বিমূর্ততা পরিহার করেন এবং ব্যক্তিগত পর্যায়ে ক্ষমতার অভিজ্ঞতা কীভাবে হয়, বিশেষ করে প্রতিকূল পরিবেশে পথচলা নারীদের ক্ষেত্রে, তার ওপরই আলোকপাত করেন।
আশ্রয়, মতাদর্শ এবং দ্বন্দ্ব হিসেবে ফ্লেডারিয়া
উপন্যাসিকাটির কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে ফ্লেডারিয়া নামক মাতৃতান্ত্রিক সমাজ, যা এমাকে টিকে থাকতে বাধ্য হওয়া জগতের সাথে তীব্র বৈপরীত্য সৃষ্টি করে।
এটি একাধারে একটি আখ্যানমূলক গন্তব্য এবং গল্পজুড়ে প্রোথিত ক্ষমতার রীতিনীতির প্রতি একটি ধারণাগত চ্যালেঞ্জ হিসেবে কাজ করে।
ইমদাদ বলেন: “এমা একটি কঠোর পিতৃতান্ত্রিক সমাজে বেড়ে উঠেছে, যেখানে পুরুষরা নিয়মকানুন তৈরি করে এবং নারীদের তা মেনে চলার কথা। এই নিয়মগুলো সবসময় পুরুষতান্ত্রিক ক্ষমতাকে প্রশ্রয় দেওয়ার জন্যই তৈরি করা হয়েছে।”
তার কাছে ফ্লেডারিয়া তার জগতের সম্পূর্ণ বিপরীত এক জগতের প্রতীক: একটি নিরাপদ আশ্রয়, এমন এক জায়গা যাকে সে স্বাধীন, ন্যায্য এবং নিজেদের ভাগ্য নিজেরাই গড়া নারীদের দ্বারা পরিচালিত বলে কল্পনা করে।
আকাঙ্ক্ষা হিসেবে ফ্লেডারিয়ার এই ধারণাটিই গল্পে উত্তেজনা বজায় রাখার মূল কেন্দ্রবিন্দু।
এটিকে কেবল একটি আদর্শায়িত বিকল্প হিসেবে উপস্থাপন করা হয় না, বরং নিপীড়ন ও সম্ভাবনা সম্পর্কে এমার উপলব্ধির মধ্য দিয়ে পরিস্রুত একটি বিষয় হিসেবে দেখানো হয়।
তার বাস্তব অভিজ্ঞতা ও কল্পিত আশ্রয়ের বৈপরীত্যই আখ্যানের আবেগিক গতিপথ নির্ধারণ করে।
বিশ্বের গঠনকেও সহজে শ্রেণিবদ্ধ করা যায় না।
ফ্লেডারিয়া যেখানে ক্ষমতায়ন এবং ক্ষমতার পুনর্গঠনের প্রতিনিধিত্ব করে, সেখানে এর বাইরের জনশূন্য অঞ্চলগুলো নৃশংসতা, দাসত্ব এবং টিকে থাকার যুক্তিতেই সীমাবদ্ধ থাকে।
শাসনব্যবস্থা কীভাবে জীবন-বাস্তবতাকে রূপ দেয়, তা তুলে ধরতেই ইমদাদ এই চরমপন্থাগুলোকে ইচ্ছাকৃতভাবে বিপরীত অবস্থানে স্থাপন করেছেন।
এই টানাপোড়েনটিই উপন্যাসিকাটির অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠে: আশা ও নিয়ন্ত্রণ, নিরাপত্তা ও বর্জন, স্বাধীনতা এবং তা টিকিয়ে রাখার জন্য প্রয়োজনীয় সীমারেখার সহাবস্থান।
টিকে থাকা, প্রতিনিধিত্ব এবং পরিচিত আখ্যানের পুনর্লিখন
ফ্লেডারিয়ার বেশিরভাগটাই টিকে থাকার লড়াইকে কেন্দ্র করে গড়ে উঠেছে, কিন্তু সেই টিকে থাকার লড়াইকে কীভাবে চিত্রিত করা হবে, সে বিষয়ে কাশিফ ইমদাদ সতর্ক।
অতিরঞ্জিত সহিংসতা বা জাঁকজমকের ওপর নির্ভর না করে, তিনি ভয়, অভাব এবং জবরদস্তির মতো দৈনন্দিন পরিস্থিতিতে ক্ষমতা কীভাবে কাজ করে, তার ওপর আলোকপাত করেন।
তিনি ব্যাখ্যা করেন: “আমি এমন একটি জগৎ তৈরি করতে চেয়েছিলাম যা সত্যিকারের বাস্তব মনে হয়, যা কিছু প্রলয়-পরবর্তী চলচ্চিত্রের মতো জটিলতার বিনিময়ে জাঁকজমক দেখিয়ে টিকে থাকার কঠিন সত্যগুলোকে এড়িয়ে যায় না।”
অতিরঞ্জিত সহিংসতা বা বীভৎসতার ওপর নির্ভর না করে, আমি বরং এই বিষয়ের ওপর আলোকপাত করেছি যে, এমন একটি জগতের বিপদ, ক্ষমতার কাঠামো এবং নীরব, দৈনন্দিন নিষ্ঠুরতার মধ্যে দিয়ে পথ চলতে গিয়ে একজন নারীর জন্য সেখানকার জীবনের প্রকৃত অর্থ কী দাঁড়াবে।
বাস্তবতার ওপর এই গুরুত্ব আখ্যানজুড়ে নারী নেতৃত্বের উপস্থাপনার ক্ষেত্রেও প্রতিফলিত হয়।
বইটির শুরুর দিকে একটি নারী-নেতৃত্বাধীন রাজনৈতিক আন্দোলনের পরিচয় দেওয়া হয়েছে, যাকে অন্যরা অগ্রাহ্য করে। এই বিষয়টি বাস্তব জগতের প্রান্তিকীকরণের ধারাকেই প্রতিধ্বনিত করে, যেমনটা ইমদাদ বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেছেন:
আমি বিশ্বাস করি, বিশ্ব, বিশেষ করে পশ্চিমা বিশ্ব, নারী অধিকারের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি করেছে। তবুও আমরা এখনও এমন এক সমাজে বাস করি যা প্রকৃত সমতার চেয়ে পিতৃতান্ত্রিক কাঠামো দ্বারা বেশি প্রভাবিত।
ক্ষমতার পদে নারীদের প্রতিনিধিত্ব এখনও কম, এবং এর ফলে যারা নেতৃত্বের পদে পৌঁছান, তাঁরা প্রায়শই উপেক্ষিত, প্রত্যাখ্যাত বা কোণঠাসা হয়ে পড়েন।
আমি বিশ্বাস করি, একটি নারী-নেতৃত্বাধীন সমাজ সকলের জন্য মঙ্গলজনক হবে।
সেই দৃষ্টিভঙ্গিটি ইমদাদের পূর্বে প্রকাশিত কাজের সাথেও সংযুক্ত। ডিজিবলিটজ আর্টসযেখানে তিনি ছোটগল্পের মাধ্যমে অনুরূপ বিষয়বস্তু অন্বেষণ করেছেন।
সেই গল্পগুলো পরীক্ষা-নিরীক্ষার জন্য একটি প্রাথমিক মঞ্চ তৈরি করেছিল, বিশেষ করে এমন সব ধারার উপস্থাপনা নিয়ে, যেখানে দক্ষিণ এশীয় চরিত্র প্রায়শই অনুপস্থিত থাকে।
তিনি বলেন: “বড় হয়ে ওঠা বিজ্ঞান কথাসাহিত্য এবং প্রলয়-পরবর্তী বই ও চলচ্চিত্রে, আমি দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের অর্থপূর্ণ প্রতিনিধিত্ব খুব কমই দেখেছি। আমার পছন্দের ধারাগুলোতে আমরা প্রায় অদৃশ্য ছিলাম।
ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় পাঠকদের কাছে সরাসরি পৌঁছানোর জন্য ডেসিব্লিটজ আমার কাছে একটি আদর্শ প্ল্যাটফর্ম হয়ে ওঠে। জারা এবং মাতৃতন্ত্র এর শুরুটা হয়েছিল এক ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় নারীর ধ্বংসস্তূপ-পরবর্তী ব্রিটেনে পথচলার ছোটগল্প হিসেবে, যা আমি এর আগে কোনো দক্ষিণ এশীয় প্রধান চরিত্রকে নিয়ে চিত্রিত হতে দেখিনি।
যদিও গল্পগুলো লেখার সময় সেগুলোতে বেশ কিছু খুঁত ছিল, কিন্তু প্রাপ্ত মতামত আমার লেখা ও গল্প বলার দক্ষতা বিকাশে সাহায্য করেছে। ফ্লেডারিয়াআমি আরও মূলধারার দর্শকদের কাছে পৌঁছাতে চাই।
In ফ্লেডারিয়াএমা চতুর্থ অধ্যায়ের আগে আবির্ভূত হয় না, এই সিদ্ধান্তটি ইচ্ছাকৃতভাবে প্রচলিত কেন্দ্রীয় নায়কের কাঠামো থেকে মনোযোগ সরিয়ে নেয়।
বরং, সূচনাটি সেই পরিস্থিতিগুলো তুলে ধরে যা তার প্রবেশ করা জগৎটিকে রূপ দেয়, যার মধ্যে রয়েছে এর পতনে অবদানকারী রাজনৈতিক ও অস্তিত্ববাদী শক্তিগুলো।
ইমদাদ বলেন: “আমি চেয়েছিলাম গল্পটি বাস্তবতা থেকে গড়ে উঠুক, যা আমাদের আজকের বিশ্বের প্রেক্ষাপটে রচিত হবে।”
আমাদের সভ্যতার প্রকৃত বিনাশ কীসে হতে পারে, তা অনুসন্ধান করা এবং মানবতাকে ধ্বংসের দিকে ঠেলে দিতে পারে এমন আধুনিক শক্তিগুলোর মোকাবিলা করা অপরিহার্য বলে মনে হয়েছিল।
আমার কাছে এর অর্থ ছিল যুদ্ধের ক্রমবর্ধমান বিপদ এবং গণবিধ্বংসী অস্ত্রের অনিয়ন্ত্রিত বিস্তারকে স্বীকার করে নেওয়া।
এই বাস্তবতাগুলোকে আখ্যানের সাথে গেঁথে দেওয়ার মাধ্যমে আমি কেবল একটি আরও বিশ্বাসযোগ্য প্রলয়-পরবর্তী বিশ্ব গড়ে তুলতেই চাইনি, বরং পাঠকদের আমাদের নিজেদের জগতের ভঙ্গুরতার কথাও মনে করিয়ে দিতে চেয়েছি।
আমি এমন এক নারীর গল্প বলতে চেয়েছিলাম, যিনি পুরোনো পৃথিবী সম্পর্কে খুব কমই জানতেন এবং এক প্রলয়-পরবর্তী সমাজে তাঁর টিকে থাকার সংগ্রামের কথা বলতে চেয়েছিলাম।
এই কাঠামোগত পছন্দগুলো জুড়ে, ফ্লেডারিয়া এটি ক্ষমতা, দৃশ্যমানতা এবং টিকে থাকার এক বহুমাত্রিক অনুসন্ধান গড়ে তোলে, এবং এমার যাত্রাকে এই বৃহত্তর সমালোচনার প্রেক্ষাপটে স্থাপন করে যে, বীরত্বকে সংজ্ঞায়িত করার অধিকার কার এবং কাদের গল্প সাধারণত অকথিত থেকে যায়।
এর মাঝখানে, ফ্লেডারিয়া সভ্যতার পতন থেকে শুরু করে ঘরের অভ্যন্তরে নিয়ন্ত্রণের অন্তরঙ্গ সহিংসতা পর্যন্ত, টিকে থাকার কঠোরতম রূপগুলো এখানে তুলে ধরা হয়েছে।
এমার যাত্রাপথ এবং তার চারপাশের ভাঙাচোরা জগতের মধ্য দিয়ে কাশিফ ইমদাদ এমন একটি গল্প গড়ে তুলেছেন, যা দৃঢ়তা, প্রতিরোধ এবং ক্ষমতার বিকল্প ব্যবস্থার সম্ভাবনা দ্বারা প্রভাবিত।
উপন্যাসিকাটি পরিশেষে তার ডিস্টোপিয়ান প্রেক্ষাপটকে ব্যবহার করে এই প্রশ্নগুলো তোলে যে, সমাজ কীভাবে ভেঙে পড়ে, সেই পতনে কারা অরক্ষিত হয়ে পড়ে এবং ধ্বংসস্তূপ থেকে আশার কোন নতুন স্বপ্ন জেগে ওঠে।
লোড হচ্ছে ...