সমালোচকরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে বইটি পাঠকদের "আন্দোলিত এবং উত্তেজিত" করবে
ঔপনিবেশিক যুগের শেষের দিকের উত্তর ভারতীয় হিন্দি সাহিত্যে অশ্লীলতার ইতিহাস মধ্যবিত্ত শ্রেণীর সম্মানের প্রতি ক্রমবর্ধমান আকাঙ্ক্ষা এবং যৌনতাবাদী মুদ্রণ মাধ্যমের একটি সমৃদ্ধ, প্রতিবাদী উপসংস্কৃতির মধ্যে একটি গভীর সংগ্রামের প্রকাশ করে।
উনিশ শতকের শেষের দিকে এবং বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, উত্তর প্রদেশ, যা তখন সংযুক্ত প্রদেশ (ইউপি) নামে পরিচিত ছিল, স্থানীয় ভাষায় প্রেম এবং যৌন আনন্দকে কীভাবে চিত্রিত করা হয়েছিল সে সম্পর্কে "নৈতিক আতঙ্কের" কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছিল।
গবেষণা চারু গুপ্তের লেখাটি ইঙ্গিত দেয় যে, নৈতিক অভিভাবকরা যখন হিন্দি সাহিত্যকে "সভ্য" জাতীয় পরিচয় তৈরির জন্য কামোত্তেজকতা থেকে মুক্ত করার চেষ্টা করেছিলেন, তখন একটি সমান্তরাল "অশ্লীল" (অশ্লীল) বাণিজ্যিক সংবাদপত্রের বিকাশ ঘটেছিল।
এটি অভিজাতদের দমন করার ইচ্ছা পূরণ করেছিল।
পুরুষ-পুরুষের আকাঙ্ক্ষা থেকে শুরু করে আন্তঃধর্মীয় পলায়ন পর্যন্ত, এই বিষয়গুলি এমন এক যুগে প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ ছিল যেখানে সামাজিক সীমানা পরিবর্তন এবং একটি নতুন সাহিত্যিক নীতিশাস্ত্রের জন্ম হয়েছিল।
এই সংরক্ষণাগারের রেকর্ডগুলি গভীরভাবে অনুসন্ধান করার মাধ্যমে, আমরা এমন একটি জগতের অন্তর্দৃষ্টি লাভ করি যেখানে "অকথ্য" আসলে বিপুল পরিমাণে মুদ্রিত এবং ব্যবহৃত হচ্ছিল, যা সেই সময়ের কঠোর পুরুষতান্ত্রিক নিয়মকে চ্যালেঞ্জ করে।
'ঘসলেতি সাহিত্যের' উত্থান
ঔপনিবেশিক যুগের শেষের দিকে মুদ্রণ সংস্কৃতিতে এক নাটকীয় পরিবর্তন দেখা যায়, যা প্রকাশনার দ্রুত প্রযুক্তিগত অগ্রগতির মাধ্যমে অনুপ্রাণিত হয়।
১৮৭৮ থেকে ১৯২৫ সালের মধ্যে, উত্তর প্রদেশে ছাপাখানার সংখ্যা ১৭৭ থেকে বেড়ে ৭৪৩-এ পৌঁছে, তথ্য সঞ্চালনের ধরণে পরিবর্তন আনে।
চারু গুপ্ত যেমন উল্লেখ করেছেন, ১৯২৫ সালের মধ্যে, উত্তরপ্রদেশ স্থানীয় ভাষায় বই প্রকাশের ক্ষেত্রে বাংলাকে ছাড়িয়ে গিয়েছিল, হিন্দি সাহিত্যের একটি শক্তিশালী কেন্দ্র হিসেবে এর অবস্থান সুদৃঢ় করেছিল।
মুদ্রিত সাহিত্যের এই বিস্ফোরণ একটি বিভক্ত সাহিত্য ক্ষেত্র তৈরি করেছিল যা ঔপনিবেশিক ভারতের সামাজিক ভাঙনের প্রতিফলন ঘটায়।
একদিকে দাঁড়িয়ে ছিল "উচ্চ" হিন্দি বুদ্ধিজীবীদের দল, যাদের নেতৃত্বে ছিলেন মহাবীর প্রসাদ দ্বিবেদীর মতো ব্যক্তিত্বরা, যারা সাহিত্যিক নন্দনতত্ত্বে ভাষাগত মানসম্মতকরণ এবং নৈতিক শৃঙ্খলার জন্য জোর দিয়েছিলেন।
সমান্তরালভাবে চলা ছিল একটি লাভজনক গোপন বাণিজ্য যা সমালোচকরা ঘাসলেতি সাহিত্য বা "কেরোসিন সাহিত্য" বলে উড়িয়ে দিয়েছিলেন।
"ঘাসলেতি" শব্দটি আক্ষরিক এবং প্রতীকী উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হত, যা নৈতিক বিপদ এবং নিম্ন সাংস্কৃতিক মূল্য বোঝাতে সস্তা, দাহ্য জ্বালানি ব্যবহার করত।
এই প্রকাশনাগুলি লিফলেটের বাইরেও বিস্তৃত ছিল, যার মধ্যে ছিল যৌন নির্দেশিকা, ব্রজ উপভাষায় "প্রেমিক" কবিতা এবং চাঞ্চল্যকর রোমান্টিক কল্পকাহিনী।
অশ্লীল বলে বিবেচিত বিষয়বস্তু বন্ধ করার লক্ষ্যে ভারতীয় দণ্ডবিধির ধারা ২৯২, ২৯৩ এবং ২৯৪ এর অধীনে অশ্লীলতা আইন প্রবর্তনের পরেও, বাণিজ্যিক সংবাদপত্রের বিকাশ অব্যাহত ছিল।
আলিগড় এবং মোরাদাবাদের মুদ্রক প্রতিষ্ঠানগুলি যৌন বিজ্ঞান সাহিত্যের মূল কেন্দ্র হিসেবে আবির্ভূত হয়, প্রায়শই চিকিৎসা বা বৈজ্ঞানিক ভাষায় যৌনতামূলক বিষয়বস্তু ঢেকে রাখে।
হিন্দি দৈনিক ভার্টম্যানের একটি বিজ্ঞাপনে বিবাহিত দম্পতিদের জন্য একটি বই প্রচার করা হয়েছিল, যেখানে দাবি করা হয়েছিল যে এটি "কাম (কামনা) এবং শৃঙ্গার (কামোত্তেজক মেজাজ) পূর্ণ" এবং "হৃদয়কে রোমাঞ্চিত করে এমন ছবি" ছিল।
যৌনকামী ভোক্তা সংস্কৃতির এই উত্থান সরাসরি অভিজাত শ্রেণীর "পরিষ্কার" সাহিত্যের দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করে, যা প্রকাশ করে যে নিষিদ্ধ বিষয়গুলির প্রতি জনসাধারণের ক্ষুধা নৈতিক সংস্কারকদের তুলনায় অনেক বেশি গ্রহণযোগ্য ছিল।
অকথ্য লেখা
ঔপনিবেশিক যৌন রক্ষণশীলতার বিরুদ্ধে সবচেয়ে সাহসী এবং বিতর্কিত চ্যালেঞ্জগুলির মধ্যে একটি এসেছিল ১৯২৪ সালে চকলেট পান্ডে বেচান শর্মা দ্বারা।
গল্পটিতে একজন উচ্চবিত্ত পুরুষ এবং একজন কিশোর ছেলের মধ্যে একটি অবৈধ যৌন সম্পর্কের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে।
এটি "চকলেট ছেলেদের" শহুরে ঘটনাকে কেন্দ্র করে তৈরি হয়েছিল, বয়স্ক পুরুষদের দ্বারা অনুসরণ করা সুন্দর, নারীসুলভ কিশোর-কিশোরীদের উপর, এবং একটি উত্তেজক সুর গ্রহণ করেছিল যা নৈতিক সমালোচনার দাবি করেছিল কিন্তু প্রায়শই আকাঙ্ক্ষাকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিল।
হিন্দু প্রচারকরা ক্ষোভের সাথে প্রতিক্রিয়া জানান এবং তীব্র নিন্দা জানান।
বিশাল ভারতের সম্পাদক বানারসিদাস চতুর্বেদীর নেতৃত্বে শর্মার বিরুদ্ধে ১২ বছরের প্রচারণা, অভিযুক্ত চকলেট "অপ্রাকৃতিক" কাজগুলিকে সমালোচনা করার পরিবর্তে প্রচার করার।
সমালোচকদের যুক্তি ছিল যে বইটি পাঠকদের "উত্তেজিত ও উত্তেজিত" করবে, সমকামী আকাঙ্ক্ষাকে নিরুৎসাহিত করার পরিবর্তে তা বাড়িয়ে তুলবে।
এমনকি মহাত্মা গান্ধীও বিতর্কে প্রবেশ করেছিলেন; প্রথমে না পড়া বইটির সমালোচনা করার পর, পরে তিনি স্বীকার করেছিলেন যে তিনি এটিকে সহজাতভাবে অশ্লীল বলে মনে করেননি।
গুপ্তের গবেষণা পরামর্শ দেয় চকলেট জাতীয়তাবাদী নেতারা যে "বিষমকামী শাসনব্যবস্থা" তৈরির চেষ্টা করছিলেন তা অস্থিতিশীল করে তুলেছিল।
এমন এক সময়ে যখন পুরুষতান্ত্রিক হিন্দু চিত্রকল্প প্রতিরোধের প্রতীক ছিল ঔপনিবেশিক শাসননারীসুলভ আচরণ বা "যৌন বিকৃতি"-এর যেকোনো ইঙ্গিতকে জাতীয় লজ্জা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছিল।
তবুও বইটি বাণিজ্যিকভাবে অপ্রতিরোধ্য প্রমাণিত হয়েছিল, ছয় সপ্তাহের মধ্যে দুটি সংস্করণ বিক্রি হয়ে গিয়েছিল এবং কলেজ ছাত্রদের মধ্যে গোপনে প্রচারিত হয়েছিল বলে জানা গেছে।
এটি অভিজাতদের দ্বারা প্রচারিত "বিশুদ্ধ" জাতীয় পরিচয় এবং হোস্টেল, পার্ক এবং শহুরে ক্লাবে যুবকদের জীবন্ত যৌন বাস্তবতার মধ্যে একটি গভীর জ্ঞানতাত্ত্বিক ব্যবধান উন্মোচিত করে।
দেবর-ভাবী সম্পর্ক
যৌনতা নিয়ন্ত্রণের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে দেবর (ছোট শ্যালক) এবং bhabhi (বড় শ্যালিকা)।
ঐতিহ্যবাহী যৌথ পরিবারের মধ্যে, এই বন্ধন প্রায়শই নববিবাহিত মহিলাদের হালকা, অ-শ্রেণীবদ্ধ মিথস্ক্রিয়ার জন্য বিরল স্থান প্রদান করত।
তবে, কানপুরের মতো শিল্পকেন্দ্রগুলিতে পুরুষদের অভিবাসন বৃদ্ধি পাওয়ার সাথে সাথে, স্ত্রীদের সীমাবদ্ধ পরিবারগুলিতে বিচ্ছিন্ন করে রাখার ফলে, পুরুষতান্ত্রিক কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে এই সম্পর্ক ক্রমশ নৈতিক সন্দেহের দিকে ঝুঁকে পড়ে।
গুপ্তের অধ্যয়ন পূর্ব উত্তর প্রদেশের লোকগীতি এবং প্রবাদের সংকলন এমন একটি সংস্কৃতির প্রকাশ ঘটায় যা দেবর এবং ভাবীদের মধ্যে "অবৈধ সম্পর্কের আনন্দ" সম্পর্কে গভীরভাবে সচেতন।
একটি গান এই আবেগঘন বাস্তবতাকে ধারণ করে:
"বন্ধু, উৎসবের রাত এসে গেছে, কিন্তু আমার প্রিয় স্বামী বিদেশে ঘুরে বেড়াচ্ছে এবং আমাকে ভুলে যাচ্ছে।"
গবেষণায় দেখা গেছে, এই ধরনের একাকীত্ব প্রায়শই মহিলাদের ছোট ভাই-বোনের কাছ থেকে সাহচর্য এবং সান্ত্বনা পেতে বাধ্য করে।
এর প্রতিক্রিয়ায়, চাঁদের মতো সংস্কারবাদী প্রকাশনাগুলি এই মিথস্ক্রিয়াগুলির বিরুদ্ধে নৈতিক প্রচারণা শুরু করে, রামায়ণকে পুণ্যের একটি মডেল হিসাবে ব্যবহার করে, যেখানে লক্ষণ কখনও সীতার পায়ের উপরে তার দৃষ্টি তুলেননি বলে বিখ্যাত।
দৃশ্যমান ব্যঙ্গ এই উদ্বেগগুলিকে আরও জোরদার করেছিল।
ব্যঙ্গচিত্রে দেবরকে একটি শিকারী উপস্থিতি হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে, যারা "তার ভাবীর মাথার চুল আঁচড়াচ্ছে এবং গুনছে", এবং সতর্ক করে দেওয়া হয়েছে যে এই ধরনের রীতিনীতি সমাজকে "অগ্রগতির পথে" হাঁটতে বাধা দেবে।
সংস্কারকরা কঠোর নিষেধাজ্ঞার দাবি জানান, নারীদের যখনই সম্ভব তাদের দেবরের সাথে কথা বলা এড়িয়ে চলার আহ্বান জানান, এবং যদি অনিবার্য হয়, তাহলে "চোখ অবনত" রেখে তা করার আহ্বান জানান।
তবুও এই সম্পর্ককে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করা বই এবং নিবন্ধের পরিমাণ ইঙ্গিত দেয় যে বাস্তবে এটি কতটা ব্যাপক ছিল।
এই মিথস্ক্রিয়াগুলি নারীদের তাদের নির্ধারিত নিবেদিতপ্রাণ স্ত্রীর ভাবমূর্তিকে চ্যালেঞ্জ করার, অবসরের মুহূর্তগুলি তৈরি করার এবং স্বামীদের আধিপত্য এবং তাদের দৈনন্দিন জীবনকে রূপদানকারী "সম্মানের অত্যাচার" প্রতিরোধ করার সূক্ষ্ম উপায়গুলি প্রদান করেছিল।
আন্তঃধর্মীয় প্রেম
শেষের ঔপনিবেশিক সাহিত্যে আন্তঃধর্মীয় প্রেমকে তীব্র অসমভাবে চিত্রিত করা হয়েছে, যা প্রায়শই সাম্প্রদায়িক সংহতির হাতিয়ার হিসেবে কাজ করে।
গুপ্তের গবেষণা লিঙ্গের উপর নির্ভর করে হিন্দু প্রচারকদের বর্ণনায় "সম্পূর্ণ বিপরীত" চিত্র তুলে ধরে।
হিন্দু পুরুষ ও মুসলিম নারীদের গল্পগুলিকে বীরত্বপূর্ণ বিজয় হিসেবে মহিমান্বিত করা হয়েছিল।
উপন্যাসটি শিবাজি ভা রোশনরা শিবাজি আওরঙ্গজেবের কন্যাকে অপহরণ করে বিয়ে করেছিলেন এই মিথকে চিরস্থায়ী করে তুলেছিল, হিন্দু বীরকে "পুরুষত্বের এক সুন্দর নমুনা" হিসেবে উপস্থাপন করেছিল যে "শত্রু" কন্যার হৃদয় জয় করেছিল।
বিপরীতে, হিন্দু নারী এবং মুসলিম পুরুষদের মধ্যে সম্পর্ককে প্রায় সবসময় অপহরণ হিসেবে চিত্রিত করা হত।
১৯২০-এর দশকে প্রদাহজনক পুস্তিকাগুলির বন্যা দেখা যায়, যার মধ্যে রয়েছে হিন্দু আওরাতন কি লুটযেখানে দাবি করা হয়েছে যে মুসলিমরা হিন্দু মেয়েদের ধর্মান্তরিত করে বিয়ে করার জন্য "অদ্ভুত এবং অমানবিক প্রথা" ব্যবহার করে।
এমনকি যখন নারীরা প্রকৃত ভালোবাসা থেকে অথবা নিপীড়নমূলক বর্ণ শ্রেণীবিন্যাস থেকে বাঁচতে কাজ করত, তখনও তাদের পছন্দগুলিকে প্রলোভন বা কারসাজি বলে উড়িয়ে দেওয়া হত।
১৯৩৮ সালে একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ দেখা যায়, যখন কানপুরের একজন বিশিষ্ট হিন্দু আইনজীবীর কন্যা বিমলা দেবী একজন মুসলিম বণিকের ছেলের সাথে পালিয়ে যান।
সংবাদমাধ্যমগুলো মাসের পর মাস ধরে গল্পটি প্রচার করেছে।
বিমলার স্পষ্টতই ইসলাম গ্রহণের ইচ্ছা এবং ইচ্ছা থাকা সত্ত্বেও, তার বাবা দাবি করেছিলেন যে তাকে অপহরণ করা হয়েছে। আইনি ব্যবস্থা এবং মিডিয়া উভয়ই এই ঘটনাটিকে একটি সাম্প্রদায়িক সংকট হিসেবে উপস্থাপন করেছে।
গুপ্ত যুক্তি দেন যে এই ধরনের গল্পগুলি একটি "পুরুষ" হিন্দু পরিচয় তৈরি করতে সাহায্য করেছে, যেখানে নারীর "সুরক্ষার" সাথে সম্প্রদায়ের সম্মান জড়িত।
তবুও বাস্তবতা আরও সূক্ষ্ম ছিল: বিধবা এবং নিম্নবর্ণের মহিলা সহ অনেক মহিলা ধর্মান্তর এবং পালিয়ে যাওয়ার মাধ্যমে একটি নিপীড়ক সামাজিক ব্যবস্থাকে চ্যালেঞ্জ জানাতে এবং ধ্বংস করতে পেরেছিলেন।
নারীর আদর্শ
বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, হিন্দি সাহিত্য সাহিত্যের নীতিমালাকে পদ্ধতিগতভাবে "পরিষ্কার" করে ভাষাকে "ক্ষয়িষ্ণু, নারীবাদী এবং অসভ্য" অতীত থেকে দূরে রাখার চেষ্টা করেছিল।
এই প্রচারণাটি ১৬শ থেকে ১৯শ শতাব্দীর রিতি কাল ঐতিহ্যকে লক্ষ্য করে তৈরি করা হয়েছিল, যা তার কামোত্তেজক কবিতা এবং নায়িকাদের বিস্তারিত শ্রেণীবিভাগের জন্য বিখ্যাত ছিল।
এই প্রাচীন ঐতিহ্যে, রাধাকে প্রায়শই একজন পরকীয়া হিসেবে চিত্রিত করা হত, একজন মহিলা যিনি নায়কের সাথে বিবাহিত নন, যার অপ্রচলিত, কামুক প্রেম সাধারণ, পারিবারিক জীবনের উপরে উদযাপিত হত।
জাতীয়তাবাদের উত্থানের সাথে সাথে, এই "কামুক" রাধাকে জনসাধারণের ব্যবহারের জন্য অনুপযুক্ত বলে মনে করা হয়েছিল।
অযোধ্যা সিং উপাধ্যায়ের মতো কাজে প্রিয়প্রবাস, তাকে একজন "স্পষ্টভাবে নীতিবান" ব্যক্তিত্ব হিসেবে পুনর্গঠিত করা হয়েছিল, যিনি ত্যাগের মাধ্যমে মানবতার সেবা করেছিলেন।
ভারতীয় নারীকে একজন সতী স্ত্রী এবং মা হিসেবে পুনর্গঠিত করা হয়েছিল, যিনি ভারতীয় "অপরাধী যৌনতার" ঔপনিবেশিক ধারণার বিরুদ্ধে দাঁড়িয়ে পবিত্রতার প্রতীক।
যৌনসুখ তীব্র তদন্তের মুখে পড়ে, এবং সাহিত্যিক নন্দনতত্ত্ব "নীতিশাস্ত্রের অনুশীলন" হয়ে ওঠে।
হিন্দি সাহিত্যের পাঠ্যপুস্তক ইচ্ছাকৃতভাবে এই "নতুন নান্দনিক রুচি" জাগানোর জন্য তৈরি করা হয়েছিল, যেখানে নারীর সতীত্ব ছিল একটি জাতীয় গুণ।
তবুও, গুপ্তের গবেষণা দেখায় যে নৈতিক নিয়ন্ত্রণের প্রকল্পটি কখনই সম্পূর্ণরূপে সফল হয়নি।
"আশলিল" উপাদানটি একটি উদীয়মান উপসংস্কৃতির কেন্দ্রবিন্দুতে রয়ে গেছে, যা অভিজাত সাহিত্যিক আদর্শের প্রতি উদাসীন দর্শকদের বিনোদন এবং উৎসাহ প্রদান করে।
সেই সময়ের "নোংরা" বই, নিষিদ্ধ বিষয় এবং অপ্রচলিত প্রেমগুলি প্রমাণ করে যে সাংস্কৃতিক কল্পনাকে সম্মানের সীমানার মধ্যে সুন্দরভাবে আবদ্ধ করা যায় না।
ঔপনিবেশিক যুগের শেষের দিকে উত্তর ভারতে অশ্লীলতার বিরুদ্ধে লড়াই ছিল মূলত পরিচয়, ক্ষমতা এবং "স্বাভাবিক" আচরণকে সংজ্ঞায়িত করার কর্তৃত্ব নিয়ে একটি প্রতিযোগিতা।
হিন্দু নীতিবাদী এবং ব্রিটিশ প্রশাসকরা সাহিত্য থেকে যৌন বিষয়বস্তু অপসারণ করে একটি "সভ্য" আধুনিক জাতি গড়ে তোলার লক্ষ্যে কাজ করেছিলেন, তবুও তাদের প্রচেষ্টাকে ক্রমাগত একটি বিদ্রোহী বাণিজ্যিক সংবাদপত্র এবং ব্যক্তিগত অপরাধমূলক কর্মকাণ্ডের দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হয়েছিল।
চারু গুপ্তের গবেষণা প্রমাণ করে যে, দৈনন্দিন জীবনের জটিলতার কারণে "একজাত হিন্দু পরিচয়" তৈরি বারবার ব্যাহত হয়েছে।
ঘাসলেতি সাহিত্যের ব্যবহার, যৌথ পরিবারের মধ্যে "অবৈধ" বন্ধন, অথবা আন্তঃধর্মীয় প্রেম, যাকে সীমালঙ্ঘনকারী বলে মনে করা হয়, তা যাই হোক না কেন, মানুষ ক্রমাগত আলোচনা করেছে এবং সামাজিক শৃঙ্খলাকে বিপর্যস্ত করেছে।
অতীতের তথাকথিত "নিষিদ্ধ" রাজ্যগুলি প্রান্তিক ছিল না; তারা ছিল সাংস্কৃতিক উৎপাদনের প্রাণবন্ত কেন্দ্র যা নীরব থাকতে অস্বীকার করেছিল।
এই ইতিহাস দেখায় যে প্রেম এবং যৌন আনন্দ সর্বদাই প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ ক্ষেত্র, এবং "প্রেমের ইতিহাসও ... এর সীমালঙ্ঘনের ইতিহাস"।
এই "অসম্ভব" ভালোবাসাগুলিকে পুনর্বিবেচনা করার মাধ্যমে, আমরা সেই "সম্ভাব্য" জগতগুলির অন্তর্দৃষ্টি লাভ করি যা নৈতিকতা এবং জাতীয়তাবাদী আদর্শ দমন করতে চেয়েছিল।
লোড হচ্ছে ...