ভারতে ভরতনাট্যমের বিবর্তন

প্রাক-বিশিষ্ট ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যের ধরন ভরতনাট্যমকে ভারতের প্রাচীনতম শাস্ত্রীয় নৃত্যের ঐতিহ্য বলে মনে করা হয়।

প্রচলিতভাবে, তামিলনাড়ুর মন্দিরে ভরতনাট্যম শুরু করা হয়েছিল, শুধুমাত্র মহিলাদের দ্বারা সম্পাদিত একক নৃত্য।

যাইহোক, শীঘ্রই নৃত্যের ধরনটি সারা দেশে বিকাশ লাভ করে।

ভরতনাট্যমের তাত্ত্বিক ভিত্তি এখানে ফিরে পাওয়া যায় নাট্যশাস্ত্র, পারফর্মিং আর্ট সম্পর্কিত প্রাচীন সংস্কৃত পাঠ্য।

পাঠ্যটিতে নৃত্য, নৃত্য এবং নাট্য সহ পারফরম্যান্সের ভাণ্ডার সহ এই নৃত্যশিল্পীদের চমৎকার ফুটওয়ার্ক এবং চিত্তাকর্ষক অঙ্গভঙ্গি রয়েছে বলে বর্ণনা করা হয়েছে।

অনুষঙ্গের মধ্যে একজন গায়ক, সঙ্গীত এবং বিশেষ করে গুরু যিনি অভিনয় পরিচালনা করেন এবং পরিচালনা করেন।

ভরতনাট্যম 6 তম এবং 9 তম শতাব্দীর দর্শনীয় মন্দির ভাস্কর্য থেকে শুরু করে চিত্রকলা এবং ভাস্কর্য সহ বিভিন্ন শিল্প ফর্মকে অনুপ্রাণিত করে চলেছে।

যাইহোক, এটি স্বীকার করা গুরুত্বপূর্ণ যে নাচের একটি অনেক সমৃদ্ধ ইতিহাস রয়েছে। 

যদিও এটি আধুনিক ভারতে এবং সারা বিশ্বে প্রশংসিত হয়, এটি বিভিন্ন জটিলতার সম্মুখীন হয়েছে এবং এক পর্যায়ে ব্রিটিশ শাসনামলে এটি নিষিদ্ধ ছিল।

তাহলে, কীভাবে ভরতনাট্যম তৈরি হয়েছিল এবং নিজেকে বিশ্বের সবচেয়ে স্বতন্ত্র নৃত্যের ফর্মগুলির মধ্যে একটিতে পুনরুজ্জীবিত করেছিল? 

ভরতনাট্যমের ইতিহাস

ভরতনাট্যম 2000 বছরেরও বেশি পুরানো বলে মনে করা হয়।

নৃত্যশৈলীটি একহারিয়া লাস্যাঙ্গায় ফিরে পাওয়া গেছে, প্রেম এবং সম্পর্কের বিষয়বস্তু চিত্রিত একটি একক অভিনয় যা নাট্যশাস্ত্র.

কিংবদন্তি অনুসারে, হিন্দু দেবতা ভগবান ব্রহ্মা ঋষি ভরতকে ভরতনাট্যম প্রকাশ করেছিলেন।

ভরত তারপর পবিত্র নৃত্য ফর্ম এনকোড নাট্যশাস্ত্র.

বিভিন্ন অধ্যায়ে হাজার হাজার শ্লোক নিয়ে গঠিত পাঠ্যটি নৃত্যকে দুটি নির্দিষ্ট আকারে বিভক্ত করে।

প্রথমটি হল 'নৃতা' যা সূক্ষ্মতা, হাতের নড়াচড়া এবং অঙ্গভঙ্গি সমন্বিত নৃত্য।

দ্বিতীয়টি হল 'নৃত্য' যা স্বতন্ত্র অভিব্যক্তি নিয়ে গঠিত একটি নৃত্য।

রাশিয়ান পণ্ডিত নাটালিয়া লিডোভার মতে, নাট্যশাস্ত্র ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যের বিভিন্ন তত্ত্ব ব্যাখ্যা করে।

এর মধ্যে রয়েছে তান্ডব নৃত্য, দাঁড়ানোর ভঙ্গি, মৌলিক পদক্ষেপ, ভাব, রাস, অভিনয়ের পদ্ধতি এবং অঙ্গভঙ্গি।

তামিল সাহিত্যের পাঁচটি সর্বশ্রেষ্ঠ সাহিত্যিক প্রচেষ্টার মধ্যে একটি, "সিলাপ্পাটিকারম", এই নৃত্য ফর্মের সরাসরি উল্লেখ রয়েছে।

একইভাবে, কাঞ্চিপুরমের শিব মন্দির যা খ্রিস্টপূর্ব 6-9-এর মধ্যে খোদাই করে সজ্জিত, ভরতনাট্যমের বিকাশকে প্রকাশ করে।

অনেক প্রাচীন মন্দির ভরতনাট্যম নৃত্য ভঙ্গিতে ভগবান শিবের ভাস্কর্য দিয়ে অলঙ্কৃত।

ভগবান শিবের 18টি বাহু বিশ্বব্যাপী আঁকা হাতের ভঙ্গিতে দেখা যায় যা ভরতনাট্যমের অংশ।

যদিও নাচ ফর্ম ঐতিহাসিক এবং আধ্যাত্মিক উপাদানগুলির মাধ্যমে স্বীকার করা হয়েছে এবং অব্যাহত রয়েছে, এটি কিছু অগ্রগামীকে দেখেছে যারা স্টাইলিংগুলিকে জীবন্ত করে তুলেছে। 

পোনাইয়া, ভাদিভেলু, শিবানন্দম এবং চিন্নাইয়ার বিশিষ্ট চতুর্দশ - তাঞ্জোর বন্ধু নামে পরিচিত, 1798 এবং 1832 সালের মধ্যে বিকাশ লাভ করেছিল।

এই স্বপ্নদর্শীরাই ছিলেন আধুনিক যুগের ভরতনাট্যম যাকে আমরা এখন চিনতে পারি তার স্থপতি।

পান্ডানাল্লুর গ্রাম থেকে উঠে আসা মীনাক্ষী সুন্দরম পিল্লাই ভরতনাট্যম দক্ষতার আলোকবর্তিকা হিসেবে দাঁড়িয়েছিলেন।

তার স্বাতন্ত্র্যসূচক শৈলী, যথাযথভাবে পান্ডানাল্লুর স্কুল হিসাবে উল্লেখ করা হয়, তার উত্তরাধিকারের একটি বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠে।

দেবদাসী সংস্কৃতি

তামিলনাড়ুতে মন্দিরের উদ্ভবের সাথে, ভরতনাট্যম শীঘ্রই দক্ষিণ ভারতীয় মন্দিরগুলির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হয়ে ওঠে।

17-19 শতকের মধ্যে আধুনিক ভরতনাট্যম বিকশিত হয়েছিল এবং আজকের মতো হয়ে উঠেছে।

দেবদাসী নামে পরিচিত মন্দিরের নৃত্যশিল্পীরা ভরতনাট্যমের বিবর্তনের একটি বড় অংশ ছিল।

দেবদাসীরা বিনোদনের জন্য হিন্দু মন্দিরে নৃত্য পরিবেশন করত।

দেবদাসী নৃতম প্রাচীন ভারতীয় মন্দিরগুলিতে প্রচলিত ছিল এবং আধুনিক ভরতনাট্যমের অগ্রদূত হিসাবে বিবেচিত হতে পারে।

দেবদাসীরা মন্দিরে প্রভু, রাজা এবং রাজকীয় পরিবারকে খুশি করার জন্য নিযুক্ত করা হয়েছিল, এই শিল্পের স্থায়িত্ব ও সংরক্ষণে অনেক অবদান রেখেছিল।

ভরতনাট্যম যেমন আমরা আজকে দেখি তা দক্ষিণ ভারতে প্রচলিত বিভিন্ন নৃত্য থেকে বেড়ে উঠেছে।

দেবদাসী আট্টম শব্দটি থেভার আদিচি, আট্টম থেকে উদ্ভূত হয়েছে বলে মনে করা হয়, যার অর্থ দেবতা বা প্রভুদের নৃত্য।

অবশেষে, দেবদাসী সংস্কৃতি দক্ষিণ ভারতীয় মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠানের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে ওঠে।

প্রাচীন গ্রন্থ ও ধর্মগ্রন্থগুলি দেবদাসী সংস্কৃতি এবং মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠানে নৃত্যরত মেয়েদের উপস্থিতির প্রমাণ দেয়।

এই প্রাঙ্গনে মেয়েদের জন্য একচেটিয়া কোয়ার্টারের প্রমাণও রয়েছে।

বিরোধিতা ও নিষেধাজ্ঞা 

ভরতনাট্যম সম্পর্কে ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের তির্যক ধারণা সাংস্কৃতিক দমনের নিম্নগামী সর্পিল দিকে পরিচালিত করে।

নৃত্য, প্রাচীন জ্ঞান এবং গল্প বলার ভান্ডার, দুঃখজনকভাবে "অপ্রতিভ" আচরণের প্রতীক হিসাবে নিক্ষেপ করা হয়েছিল।

ব্রিটিশরা, বিশেষ করে, তারা উপনিবেশিত জমিতে তাদের নিজস্ব মূল্যবোধ এবং উপলব্ধি চাপিয়ে তাদের আধিপত্য জাহির করতে চেয়েছিল।

তারা ভরতনাট্যমকে "অনৈতিক" হিসাবে দেখেছিল, প্রায়শই এর সমৃদ্ধ বর্ণনাগুলিকে ইঙ্গিতমূলক বা উত্তেজক হিসাবে ভুল ব্যাখ্যা করে।

এর ফলে শিল্পকলার প্রতি সমর্থন ধীরে ধীরে হ্রাস পায় এবং যারা এটি অনুশীলন করে তাদের বিরুদ্ধে ক্রমবর্ধমান সামাজিক কলঙ্ক।

ঐতিহ্যগতভাবে, ভারতের বিভিন্ন রাজ্যের মধ্যে, একটি শাস্ত্রীয় প্রকৃতির নৃত্যগুলি অনুষ্ঠানের সময় মন্দিরগুলির পবিত্র পরিবেশকে শোভিত করত।

দক্ষিণ ভারতে, দেবদাসীরা দর্শকদের দ্বারা সমর্থিত ছিল এবং বিনিময়ে তারা যৌন সুবিধা পেয়েছিল।

কিন্তু, ব্রিটিশরা দেবদাসীদের পতিতা বলে মনে করত কারণ তারা নাচের সাংস্কৃতিক দিকটি বুঝতে পারেনি। 

বৃটিশ প্রভাব যতই এর আঁকড়ে ধরেছিল, ভরতনাট্যমের ভাগ্য ক্রমশ অনিশ্চিত হয়ে পড়েছিল।

19 শতকে মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সির "নৃত্য-বিরোধী" আইনের মতো একাধিক আইনের মাধ্যমে এর পতন ত্বরান্বিত হয়েছিল।

ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ সামাজিকভাবে অগ্রহণযোগ্য নৃত্য হিসাবে যা বিবেচনা করেছিল তা নিয়ন্ত্রণ করার জন্য এই প্রবিধানগুলি প্রণীত হয়েছিল।

বিদ্রুপের এক হৃদয়বিদারক মোড়কে, ভরতনাট্যম, সংস্কৃতি এবং অভিব্যক্তির একটি পাত্র, নিজের জন্মভূমিতে একটি অবৈধ কর্মে পরিণত হয়েছিল।

যাইহোক, ভরতনাট্যমের চেতনা এবং এর অনুশীলনকারীদের অদম্য আবেগ এত সহজে নির্বাপিত করা যায়নি।

তাই, নৃত্যশৈলী ছায়ায় টিকে থাকতে থাকে।

এটি অন্তরঙ্গ সমাবেশ, পারিবারিক সেটিংস এবং ভূগর্ভস্থ চেনাশোনাগুলিতে আশ্রয় পেয়েছিল যেখানে এটির ঐতিহ্যের শিখা জ্বলে রাখা হয়েছিল, যদিও অস্পষ্টভাবে।

স্বাধীনতার জন্য ভারতীয় সংগ্রাম যেমন গতি লাভ করেছিল, তেমনি সাংস্কৃতিক পরিচয়ের পুনরুদ্ধারও হয়েছিল।

ভরতনাট্যম, দীর্ঘ অবদমিত এবং পাশে থেকে, ঔপনিবেশিক আধিপত্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের একটি শক্তিশালী প্রতীক হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল।

ভরতনাট্যমের কামব্যাক

ভয়ঙ্কর চ্যালেঞ্জের মধ্যে, মুষ্টিমেয় কিছু পরিবার ভরতনাট্যমের সারমর্মকে রক্ষা করেছে, দমনের অন্ধকারের মধ্য দিয়ে লালনপালন করেছে।

এই পুনরুজ্জীবন ভারতীয় স্বাধীনতা সংগ্রামীদের, কৌতুহলী পশ্চিমা উত্সাহীদের এবং এমনকি ঐতিহ্যবাহী দেবদাসী শ্রেণীর বাইরের লোকদের অসাধারণ সংমিশ্রণ দেখায়।

তারা সকলেই ভরতনাট্যমকে বিলুপ্তির দ্বারপ্রান্ত থেকে উদ্ধার করার অটল অঙ্গীকার দ্বারা চালিত হয়েছিল।

এই মশালবাহকদের মধ্যে ছিলেন ই. কৃষ্ণ আইয়ার, একজন স্বাধীনতা সংগ্রামী এবং আইনী আলোকবিদ যিনি একজন মহিলা অভিনয়শিল্পীর পোশাক পরেছিলেন, সামাজিক কলঙ্ককে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন।

তার অভিনয় শুধুমাত্র ভুল ধারণাগুলোকে মুছে ফেলার লক্ষ্যই নয়, এই শিল্পের প্রতি জনসাধারণের আগ্রহকেও প্রজ্বলিত করেছে।

আইয়ারের দূরদর্শী প্রভাব চেন্নাইতে সম্মানিত মিউজিক অ্যাকাডেমির প্রতিষ্ঠা পর্যন্ত প্রসারিত হয়েছিল, একটি প্ল্যাটফর্ম যা তিনি দেবদাসিদের দ্বারা ভরতনাট্যম পরিবেশনা প্রদর্শন করতে ব্যবহার করেছিলেন।

প্রথম ইভেন্টকে ঘিরে বিতর্ক শুধুমাত্র দ্বিতীয়টির সাফল্যকে উস্কে দিয়েছিল, ভরতনাট্যম তার প্রাপ্য সম্মান অর্জন করেছিল।

জনসাধারণের উপলব্ধি পরিবর্তিত হওয়ার সাথে সাথে, ভরতনাট্যম সম্মানিত ব্রাহ্মণ পরিবারের তরুণ শিল্পীদের প্রলুব্ধ করতে শুরু করে, এটিকে একটি শ্রদ্ধেয় সাধনায় রূপান্তরিত করে।

ময়লাপুরের কালানিধি নারায়ণন এবং আদ্যারের রুক্মিণী দেবী ছিলেন দু'জন শক্তিশালী মহিলা যারা সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গি পুনর্নির্মাণে এবং নৃত্যের ফর্ম পুনরুজ্জীবিত করার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।

বিভিন্ন প্রভাবের এক মিলন দেবীর পথ প্রশস্ত করেছে – আনা পাভলোভার উত্তরাধিকারের অধীনে ওয়েস্টার্ন ব্যালেতে তার এক্সপোজার থেকে তার থিওসফিক্যাল লালন-পালন।

বিশিষ্ট থিওসফিস্ট ডক্টর জর্জ অরুন্ডেলের সাথে তার বিবাহ ভারতের আধ্যাত্মিক সারাংশ সম্পর্কে তার উপলব্ধিকে সমৃদ্ধ করেছিল।

1935 সালে রুক্মিণী দেবীর আত্মপ্রকাশ একটি টার্নিং পয়েন্ট হিসাবে চিহ্নিত হয়েছিল, কারণ তার দূরদর্শী সংস্কারগুলি রক্ষণশীলতাকে অতিক্রম করে, ভরতনাট্যমের আধ্যাত্মিক তাত্পর্যকে বৈধতা দেয়।

তার সৃষ্টি কলাক্ষেত্র ইনস্টিটিউট একটি আলোকবর্তিকা হয়ে ওঠে, দক্ষ শিল্পী এবং সঙ্গীতজ্ঞদের আকর্ষণ করে যারা ভবিষ্যত প্রজন্মের নৃত্যশিল্পীদের গঠনে সহযোগিতা করেছিল।

একইভাবে, ভারতীয় নৃত্যশিল্পী বালাসরস্বতী, দেবদাসী বংশের মূলে, উত্সাহের সাথে ঐতিহ্যকে সমর্থন করেছিলেন।

তিনি সংস্কারের পটভূমিতে ভরতনাট্যমের সংরক্ষণের পক্ষে ছিলেন।

তার প্রতিশ্রুতি অনুরণিত হয়েছিল, তার সত্যতার জন্য প্রচুর প্রশংসা অর্জন করেছিল।

ভারতীয় সমাজে নতুন উদ্যমের সাথে, নাটুভানাররা শাস্ত্রীয় নৃত্যের একটি নতুন যুগের সূচনা করে পরামর্শদাতা হিসাবে তাদের ভূমিকা পুনরুদ্ধার করে।

শৈলীর একটি বিন্যাস আবির্ভূত হয়েছে, যার প্রতিটিরই নিজ গ্রামের নাম রয়েছে, পান্ডানাল্লুর, ভাজুভুর বা থাঞ্জাভুর।

নৃত্যের আধ্যাত্মিক সারমর্মকে আনলক করার রুক্মিণী দেবীর আকাঙ্ক্ষার দ্বারা পরিচালিত, কলাক্ষেত্র শৈলী এই দৃষ্টিভঙ্গির একটি মূর্ত প্রতীক হিসাবে স্ফটিক হয়ে উঠেছে।

ভরতনাট্যমের প্রাণবন্ত যাত্রার সন্ধান করতে গিয়ে, আমরা নিজেদেরকে স্থিতিস্থাপকতা, পুনরুজ্জীবন এবং পুনঃউদ্ভাবনের এক কালজয়ী আখ্যানে নিমজ্জিত দেখতে পাই।

তবুও, ভরতনাট্যমের যাত্রা স্থির থেকে অনেক দূরে; এটি একটি চির-বিকশিত সিম্ফনি যা ঐতিহ্য এবং উদ্ভাবনের সাথে সামঞ্জস্য বজায় রাখে।

প্রতিটি প্রজন্মের নৃত্যশিল্পী, কোরিওগ্রাফার এবং উত্সাহীদের সাথে, নৃত্যের ফর্মটি নতুন মাত্রা, নতুন ব্যাখ্যা গ্রহণ করে যা এর তলা অতীতে নতুন জীবন শ্বাস দেয়।

ভরতনাট্যম একটি অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে যে আমাদের শিকড়গুলি কেবল অতীতের জিনিস নয়, তবে অনুপ্রেরণার উত্স যা আমাদের ভবিষ্যতের দিকে চালিত করে।

ভরতনাট্যমের বিবর্তন আমাদের শিক্ষা দেয় যে ঐতিহ্য অচল নয়।

সময়, ভাষা এবং সংস্কৃতিকে অতিক্রম করার ক্ষমতা অনুপ্রেরণাদায়ক এবং দেখায় যে নাচের ফর্মটি সর্বদা কতটা গতিশীল ছিল।