ব্রিটিশ এশীয় পুরুষদের মধ্যে মানসিক নীরবতার নীরব মূল্য

আবেগগত নীরবতা অনেক ব্রিটিশ এশীয় পুরুষের জীবনকে রূপ দেয়।

ছোটবেলা থেকেই ছেলেদের স্থির এবং আত্মনিয়ন্ত্রিত হতে উৎসাহিত করা হয়, কিন্তু খুব কমই শেখানো হয় যে কীভাবে সুস্থ উপায়ে ভয়, দুঃখ বা অনিশ্চয়তা প্রকাশ করতে হয়।

এই ধরণটি পুরুষতান্ত্রিকতার পুরুষতান্ত্রিক ধারণার মধ্যে নিহিত, যেখানে দুর্বলতার চেয়ে ধৈর্যকে মূল্য দেওয়া হয়। অভিবাসনের চাপ আরও একটি স্তর যুক্ত করে। অনেক প্রথম প্রজন্মের বাবা-মা আবেগগত কথোপকথনের চেয়ে বেঁচে থাকা এবং স্থিতিশীলতাকে অগ্রাধিকার দিতেন, প্রায়শই পছন্দের চেয়ে প্রয়োজনের বাইরে।

যুক্তরাজ্য জুড়ে, তরুণরা বর্ণনা করে যে বাড়িতে বা বন্ধুদের সাথে খোলামেলা কথা বলতে তাদের অসুবিধা হয়।

তাদের আবেগগত অভ্যাসগুলি প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে চলে আসা প্রত্যাশা দ্বারা গঠিত হয়, যে প্রত্যাশাগুলি তারা প্রায়শই বোঝার অনেক আগেই আত্মস্থ করে নেয়।

অনেকের কাছে, এই নীরবতা প্রাপ্তবয়স্কতার একটি সংজ্ঞায়িত অংশ হয়ে ওঠে। এটি সম্পর্ক, মানসিক সুস্থতা এবং দৈনন্দিন জীবনে পুরুষত্ব কীভাবে বোঝা এবং প্রয়োগ করা হয় তার উপর প্রভাব ফেলে।

সাংস্কৃতিক শিকড়

আবেগগত সংযম প্রায়শই ঘর থেকেই শুরু হয়। অনেক ব্রিটিশ এশিয়ান ছেলেরা বাবা এবং কাকাদের অনুভূতি সম্পর্কে খুব কমই কথা বলতে দেখে বড় হয়। নীরবতা পরিচিত হয়ে ওঠে, কারণ আবেগ অনুপস্থিত নয়, বরং কারণ এটি কখনও মডেল করা হয়নি।

অনেক প্রথম প্রজন্মের পিতার ক্ষেত্রে, এই আচরণটি পিতামাতা হওয়ার অনেক আগে থেকেই তৈরি হয়েছিল।

১৯৫০-এর দশকের পর থেকে দক্ষিণ এশীয় অভিবাসীদের একটি বিশাল সংখ্যা যুক্তরাজ্যে এসেছিল, প্রায়শই কম বেতনের, অনিরাপদ কাজে প্রবেশ করেছিল এবং আবাসন, শিক্ষা এবং কর্মসংস্থানের ক্ষেত্রে প্রকাশ্য বর্ণবাদের মুখোমুখি হয়েছিল। বেঁচে থাকার জন্য মানসিক প্রতিফলনের চেয়ে ধৈর্যের প্রয়োজন ছিল।

দীর্ঘ সময় ধরে কাজ করা, আর্থিক চাপ এবং সামাজিক বর্জন দুর্বলতার জন্য খুব কম জায়গা রেখেছিল।

পরিবারগুলিকে টিকিয়ে রাখার জন্য মানসিক চাহিদাগুলিকে চুপিসারে একপাশে সরিয়ে রাখা হয়েছিল। স্থিতিশীলতাকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছিল, অন্যদিকে আবেগের প্রকাশ স্থগিত করা হয়েছিল, কখনও কখনও অনির্দিষ্টকালের জন্য।

এই পরিবারগুলিতে বেড়ে ওঠা শিশুরা এই ধারণাটি আত্মস্থ করেছিল যে পরিবারকে কার্যকর রাখার জন্য অনুভূতিগুলিকে দমন করা উচিত।

একটি মতে 2024 অধ্যয়নদক্ষিণ এশীয় পুরুষদের ৬০% এরও বেশি পেশাদার মানসিক স্বাস্থ্য সহায়তা এড়িয়ে চলেন, প্রায়শই সাহায্য চাওয়াকে আত্ম-যত্নের পরিবর্তে দুর্বলতার সাথে যুক্ত করেন। অংশগ্রহণকারীরা আবেগকে ভাগ করে নেওয়ার পরিবর্তে "পরিচালিত" করার মতো কিছু হিসাবে বর্ণনা করেছেন।

ঘরের ভেতরের ভাষা এই দৃষ্টিভঙ্গিকে আরও শক্তিশালী করেছে। "পুরুষ আপ" বা "মেয়ের মতো কাঁদো না" এর মতো বাক্যাংশগুলি আবেগকে নারীসুলভ এবং তাই অবাঞ্ছিত হিসাবে উপস্থাপন করে।

এই মন্তব্যগুলি খুব কমই ক্ষতি করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল, তবে এগুলি পুরুষতান্ত্রিক মূল্যবোধকে প্রতিফলিত করেছিল যেখানে পুরুষত্বকে আবেগগত নিয়ন্ত্রণ এবং নারীত্ব থেকে দূরত্ব দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়।

বার্মিংহামের উনিশ বছর বয়সী রহিম বর্ণনা করেছেন যে এটি কীভাবে তাকে বেড়ে ওঠার পথে পরিচালিত করেছে:

"যখনই আমি কাঁদতাম, কেউ বলত আমি মেয়েদের মতো আচরণ করছি। কিছুক্ষণ পর, তুমি কিছু দেখানো বন্ধ করে দাও। তুমি বুঝতে পারো যে এটা অনুভব করা লজ্জাজনক।"

সময়ের সাথে সাথে, এই বার্তাগুলি আবেগগত শব্দভাণ্ডারকে সীমাবদ্ধ করে দেয়। অনেক ছেলেই প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে ওঠে এবং চাপ, দুঃখ বা ভয়ের নাম বলতে অক্ষম হয়, কারণ তাদের আবেগের অভাব নেই, বরং তাদের এটি এড়াতে শেখানো হয়েছিল।

প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার পর, নীরবতা স্বাভাবিক মনে হয়, এটি একটি অভ্যাস যা সচেতনভাবে নির্বাচিত নয় বরং উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত।

পারিবারিক গতিশীলতা এবং 'ভালো ছেলে'

পারিবারিক প্রত্যাশা প্রায়শই মানসিক নীরবতাকে আরও গভীর করে তোলে।

অনেক ব্রিটিশ এশীয় পরিবারে, ছেলেদের নির্ভরযোগ্য এবং সংযত থাকার জন্য মূল্য দেওয়া হয়, বিশেষ করে কঠিন মুহূর্তে। একজন "ভালো ছেলে" হলেন এমন একজন যিনি নীরবে মোকাবেলা করেন, পরিবারকে সমর্থন করেন এবং মানসিক বোঝা হওয়া এড়িয়ে চলেন।

এই প্রত্যাশাগুলি কতজন বাবা-মা বেঁচে থাকতে শিখেছেন তার সাথে নিবিড়ভাবে জড়িত। প্রথম প্রজন্মের পরিবারগুলির জন্য, মানসিক সংযম প্রায়শই আদর্শিকের চেয়ে ব্যবহারিক ছিল।

যুক্তরাজ্যে অভিবাসনের ক্ষেত্রে প্রায়শই অনিরাপদ কর্মসংস্থান, সীমিত সম্প্রদায়ের সহায়তা এবং বারবার বৈষম্যের মুখোমুখি হতে হত।

এই প্রেক্ষাপটে, আবেগের প্রকাশের চেয়ে সহনশীলতাকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছিল।

একটি 2023 মানসিক পর্যালোচনা দক্ষিণ এশীয় পুরুষদের মানসিক স্বাস্থ্যের উপর পরিচালিত এক গবেষণায় দেখা গেছে যে যুক্তরাজ্যে অভিবাসী অনেক পিতার মধ্যে মানসিক দমনের অভ্যাস গড়ে উঠেছিল, যা পরবর্তীতে সরাসরি নির্দেশনার পরিবর্তে আচরণের মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়ে।

পর্যালোচনায় উল্লেখ করা হয়েছে যে শিশুরা প্রায়শই এই নীরবতাকে চাপ মোকাবেলার সঠিক উপায় হিসাবে ব্যাখ্যা করে, এমনকি যখন বাবা-মায়েরা কখনও স্পষ্টভাবে মানসিক উন্মুক্ততাকে নিরুৎসাহিত করেন না।

হারুন বর্ণনা করেছেন যে বাড়িতে এটি কীভাবে ঘটেছিল: “আমার বাবা-মা কখনও চাপের কথা বলেননি, এমনকি যখন অর্থের অভাব ছিল তখনও।

"তারা সবেমাত্র এটা চালিয়ে গেল। আমার মনে হচ্ছিল যদি আমি অভিযোগ করি বা উদ্বেগ প্রকাশ করি, তাহলে আমি তাদের কোনওভাবে ব্যর্থ হব।"

স্পষ্ট নির্দেশের মাধ্যমে আবেগগত নীরবতা খুব কমই আরোপ করা হয়। বরং, সময়ের সাথে সাথে আচরণকে রূপদানকারী দৈনন্দিন সংকেতের মাধ্যমে এটি আরও শক্তিশালী হয়।

ছেলেরা লক্ষ্য করে কোন প্রতিক্রিয়াগুলিকে পুরস্কৃত করা হয় এবং কোনগুলিকে সূক্ষ্মভাবে নিরুৎসাহিত করা হয়: শান্ততার প্রশংসা করা হয়, অন্যদিকে মানসিক অস্বস্তি পুনঃনির্দেশিত হয় বা নীরবে উপেক্ষা করা হয়।

ধীরে ধীরে, এটি ছেলেদের শেখায় যে ব্যক্তিগত সংগ্রামগুলি ভাগ করে নেওয়ার পরিবর্তে ব্যক্তিগতভাবে নিয়ন্ত্রণ করা এবং পরিচালনা করা উচিত।

জ্যেষ্ঠ পুত্রদের ক্ষেত্রে, এই চাপ প্রায়শই বৃদ্ধি পায়। অনেক দক্ষিণ এশীয় পরিবারে, প্রথমজাত সন্তানরা চাপ বা দ্বন্দ্বের সময় উত্তেজনা সহ্য করবে বলে আশা করা হয়, এবং পরিবারের মধ্যে স্থিতিশীল ভূমিকা গ্রহণ করবে।

সময়ের সাথে সাথে, এটি তাদের দুর্বলতা প্রকাশের অনুভূত স্বাধীনতাকে সীমিত করতে পারে, কারণ মানসিক সংযম কর্তব্যের সাথে আবদ্ধ হয়ে যায়।

ইমরান ব্যাখ্যা করেন: "সবচেয়ে বয়স্ক হওয়ায়, আমার সবসময় মনে হতো যে আমাকে সবকিছু একসাথে রাখতে হবে। এমনকি যখন আমি অভিভূত হয়ে পড়তাম, তখনও আমার মনে হতো না যে আমাকে তা দেখানোর অনুমতি দেওয়া হয়েছে।"

আবেগকে সরাসরি প্রত্যাখ্যান করার পরিবর্তে, এই পারিবারিক গতিশীলতাগুলি নীরবে এটিকে বঞ্চিত করে। ছেলেরা নির্ভরযোগ্য এবং স্থিতিস্থাপক হতে শেখে, কিন্তু প্রায়শই তাদের নিজস্ব চাহিদা প্রকাশ করার ভাষা বা আত্মবিশ্বাসের অভাব থাকে।

পুরুষতন্ত্র এবং পরিচয়ের ব্যবধান

অনেক ব্রিটিশ এশীয় বাড়িতে, ছেলেরা শেখে পুরুষালী নির্দেশনার পরিবর্তে সংশোধনের মাধ্যমে।

সুস্থ উপায়ে আবেগকে কীভাবে সামলাতে হয় তা শেখানোর পরিবর্তে, তাদের প্রায়শই শেখানো হয় কী এড়িয়ে চলতে হবে। সবচেয়ে সাধারণ বার্তাটি সহজ: মেয়েদের মতো হও না।

এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি একটি বৃহত্তর যৌনতাবাদী ধারণা প্রতিফলিত করে যে নারীত্ব কম। যখন সংবেদনশীলতা, ভয়, বা কোমলতাকে "মেয়েদের মতো" বলে উপহাস করা হয়, তখন ছেলেরা শেখে যে আবেগের প্রকাশ লজ্জাজনক।

এটি কেবল ছেলেদের নিয়ন্ত্রণ করার জন্য নয় বরং "মহিলা" কে অপমান হিসেবে বিবেচনা করে মেয়েদের বিরুদ্ধে কুসংস্কারকেও শক্তিশালী করে।

গবেষণা পুরুষত্বের নীতিমালা সম্পর্কে "নারীত্ব-বিরোধী আদেশ" বর্ণনা করে, যেখানে পুরুষ হিসেবে দেখা মানে নারীত্বের কোডেড যেকোনো কিছু এড়িয়ে চলা।

এর ফলে দৈনন্দিন জীবনে "লিঙ্গ পুলিশিং" শুরু হতে পারে, যেখানে ছেলেরা উপহাস বা লজ্জা এড়াতে সহকর্মী এবং পরিবারের প্রাপ্তবয়স্কদের সামনে কঠোরতা এবং মানসিক দূরত্ব বজায় রাখতে শেখে।

সময়ের সাথে সাথে, অনেক ছেলেই এই বিশ্বাসকে আত্মস্থ করে নেয় যে "সম্মানজনক" দেখাতে হলে আবেগকে লুকিয়ে রাখতে হবে।

সম্মান প্রায়শই মানসিক নিয়ন্ত্রণ, পারিবারিক খ্যাতি এবং অভিযোগ ছাড়াই চাপ সহ্য করার ক্ষমতার সাথে জড়িত।

দুঃখ, উদ্বেগ বা একাকীত্বের মতো অনুভূতিগুলি অব্যাহত থাকলেও, সেগুলি প্রকাশ করা ঝুঁকিপূর্ণ বলে মনে হতে পারে, যা বিচার বা ভুল বোঝাবুঝির কারণ হতে পারে। নীরবতা নিজেকে এবং পরিবারের ভাবমূর্তি উভয়কেই রক্ষা করার একটি উপায় হয়ে ওঠে।

শফিক* এই চাপের মধ্যে বেড়ে ওঠার বর্ণনা দিয়েছেন:

"একজন পুরুষ কেমন হওয়া উচিত তা কেউ আমাকে শেখায়নি। আমাকে কেবল এটাই শেখানো হয়েছে যে, কী হওয়া উচিত নয়। নরম হও না, কাঁদো না, মেয়ের মতো আচরণ করো না।"

এই কন্ডিশনিং প্রাপ্তবয়স্কদের সম্পর্কের জন্য স্পষ্ট পরিণতি বহন করে।

যখন দুর্বলতা ঝুঁকিপূর্ণ বলে মনে হয়, তখন বন্ধুত্ব প্রায়শই ভাগ করা কার্যকলাপ বা হাস্যরসের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, আবেগগত গভীরতা ছাড়াই সাহচর্য প্রদান করে।

অন্তরঙ্গ কথোপকথন এড়ানো হয়, যত্নের অভাবে নয়, বরং খোলামেলাতা কীভাবে গ্রহণ করা হবে সে সম্পর্কে অনিশ্চয়তার কারণে।

প্রেমের সম্পর্কের ক্ষেত্রে, প্রভাবগুলি প্রায়শই বেশি দৃশ্যমান হয়।

আবেগগতভাবে প্রত্যাহারকে উদাসীনতা বা বিনিয়োগের অভাব হিসাবে ভুলভাবে বোঝা যেতে পারে, এমনকি যদি এটি চাপ, লজ্জা, বা অনুভূতি প্রকাশ করতে অক্ষমতার কারণেও হয়। অংশীদাররা দূরত্ব অনুভব করতে পারে যেখানে কোনও উদ্দেশ্য নেই, কারণ অব্যক্ত চাপ যোগাযোগের জায়গা নেয়।

এই ধরণগুলি পুরুষদের সাথে নারীদের সম্পর্ককে আরও বিস্তৃতভাবে কীভাবে প্রভাবিত করে তাও গঠন করে।

ছেলেরা যখন বড় হয়ে শুনে যে "মেয়ের মতো আচরণ করা" উপহাসের বা এড়িয়ে যাওয়ার মতো, তখন নারীত্ব দুর্বলতা বা অতিরিক্ত আবেগের সাথে যুক্ত হয়ে যায়।

বয়স বাড়ার সাথে সাথে এই কাঠামো অদৃশ্য হয়ে যায় না। নারীরা যখন খোলাখুলিভাবে আবেগ প্রকাশ করে তখন এটি পরবর্তীতে আত্মরক্ষামূলক মনোভাব, অস্বস্তি বা বিচ্ছিন্নতা হিসাবে দেখা দিতে পারে।

এই ধরণের গতিশীলতা প্রকাশ করে যে যৌনতাবাদী বার্তা কীভাবে জড়িত সকলের ক্ষতি করে।

নারীদের একটি নেতিবাচক রেফারেন্স পয়েন্টে নামিয়ে আনা হয়, যেখানে পুরুষদের সংযোগের জন্য প্রয়োজনীয় আবেগগত শব্দভাণ্ডার থাকে না।

যা আবির্ভূত হয় তা শক্তি নয়, বরং পরিহারের চারপাশে নির্মিত এক ধরণের পুরুষত্ব - যা বোঝাপড়া, ঘনিষ্ঠতা এবং পারস্পরিক যত্নকে সীমাবদ্ধ করে।

মানসিক স্বাস্থ্যের প্রভাব

মানসিক নীরবতার স্পষ্ট মানসিক-স্বাস্থ্যের পরিণতি রয়েছে।

যুক্তরাজ্যের জাতিগত সংখ্যালঘু মানুষ

যুক্তরাজ্যের জাতিগত সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর লোকেরা, যার মধ্যে দক্ষিণ এশীয়রাও রয়েছেন, তাদের চিকিৎসা না করা বা রোগ নির্ণয় না করা হওয়ার সম্ভাবনা বেশি। মানসিক সাস্থ্য সমস্যা এবং পেশাদার সহায়তা পাওয়ার সম্ভাবনা কম, এমনকি যখন প্রয়োজন সাধারণ জনগণের সাথে তুলনীয়।

এই ধরণটি সাংস্কৃতিক প্রত্যাশা, কলঙ্ক এবং বাধার সাথে যুক্ত সাহায্য-প্রার্থী আচরণের পার্থক্য প্রতিফলিত করে যত্ন.

অনেক ব্রিটিশ দক্ষিণ এশীয় পুরুষ মানসিক সংগ্রামের চারপাশে কলঙ্ককে অভ্যন্তরীণ করে তোলেন, প্রায়শই অ-ক্লিনিকাল পরিভাষায় দুর্দশাকে চিত্রিত করেন এবং সহায়তা নেওয়ার পরিবর্তে ব্যক্তিগতভাবে এটি পরিচালনা করার সিদ্ধান্ত নেন।

এই প্যাটার্ন পুরুষত্ব, পারিবারিক দায়িত্ব এবং মানসিক সহনশীলতার চারপাশের সাংস্কৃতিক প্রত্যাশার সাথে যুক্ত, যা এই গোষ্ঠীর মধ্যে সাহায্য চাওয়াকে নিরুৎসাহিত করতে পারে।

যখন বাড়িতে আবেগঘন কথোপকথন খুব কম হয়, তখন অনেক পুরুষই তাদের অনুভূতির নাম বলতে হিমশিম খায়। উদ্বেগ ক্লান্তিতে পরিণত হয়, আতঙ্ক চাপে পরিণত হয় এবং বিষণ্ণতাকে খারাপ সপ্তাহ বলে উড়িয়ে দেওয়া হয়।

স্পষ্ট ভাষা ছাড়া, কষ্ট ঝাপসা থাকে এবং সহজেই উপেক্ষা করা যায়।

বার্মিংহামের ষষ্ঠ শ্রেণীর ছাত্র আলিয়ান এই বিভ্রান্তির বর্ণনা দিয়েছেন:

"শিক্ষকরা যখন জিজ্ঞাসা করলেন কী সমস্যা, আমি কেবল বলেছিলাম যে আমি ক্লান্ত। আমার মাথায় আসলে কী ঘটছে তা কীভাবে ব্যাখ্যা করব তা আমি জানতাম না।"

মানসিক স্বাস্থ্যের কলঙ্ক প্রায়শই জুড়েই থাকে প্রজন্ম.

বয়স্ক আত্মীয়স্বজনরা হয়তো মানসিক কষ্টকে প্রার্থনা করার, সহ্য করার, অথবা তাদের নিজস্ব কষ্ট ও সহনশীলতার অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে ব্যক্তিগত প্রতিক্রিয়াগুলিকে আকার দেওয়ার মতো কিছু হিসেবে তৈরি করতে পারেন।

যদিও প্রায়শই ভালো উদ্দেশ্য থাকে, এটি তরুণ পুরুষদের খোলামেলা হতে নিরুৎসাহিত করতে পারে।

এই নীরবতা আর চেপে থাকে না। এটি প্রায়শই সম্পর্কের মধ্যেও ছড়িয়ে পড়ে।

যখন পুরুষরা আবেগগতভাবে নিজেকে গুটিয়ে নেয়, তখন প্রেমিক সঙ্গীরা এটিকে দূরত্ব, অনাগ্রহ বা যত্নের অভাব হিসাবে ব্যাখ্যা করতে পারে।

প্রিয়া* ব্যাখ্যা করেছেন যে এটি তার সম্পর্কের ক্ষেত্রে কীভাবে পরিণত হয়েছিল:

"যখন আমার সঙ্গী চুপ করে গেল, তখন আমার মনে হয়েছিল সে আর পাত্তা দেয় না।"

"তার ঠান্ডা লাগার অনুভূতি হচ্ছে না বুঝতে অনেক সময় লেগেছিল - সে শুধু জানত না কিভাবে চাপ বা উদ্বেগ নিয়ে কথা বলতে হয়।"

বন্ধুবান্ধব, পারিবারিক কথোপকথন, পরামর্শদান, অথবা সাংস্কৃতিকভাবে সচেতন মানসিক-স্বাস্থ্য পরিষেবার মতো সহায়ক উপায় ছাড়া, চাপ নীরবে তৈরি হয়।

সময়ের সাথে সাথে, আবেগগত দমন ইচ্ছাকৃতভাবে না হয়ে বরং নিয়মিত হয়ে ওঠে। এরপর যা ঘটে তা হল স্থিতিস্থাপকতা নয়, বরং অমীমাংসিত যন্ত্রণা যা অন্য উপায়ে প্রকাশিত না হওয়া পর্যন্ত অব্যক্ত থাকে।

কি পরিবর্তন প্রয়োজন

ব্রিটিশ এশীয় সম্প্রদায়গুলিতে ধীরে ধীরে পরিবর্তন আসছে, যা উপর থেকে নীচের দিকে সংস্কারের পরিবর্তে পরিবার, শিক্ষামূলক স্থান এবং তৃণমূল পর্যায়ের সংগঠনগুলির দ্বারা পরিচালিত হচ্ছে।

পরিবারের মধ্যে, কিছু বাবা-মা তাদের নিজেদের মানসিক সংযমের কথা ভাবছেন। ছেলেদের শান্ত থাকার আশা করার পরিবর্তে, তারা কথোপকথনের জন্য ছোট কিন্তু অর্থপূর্ণ সুযোগ তৈরি করছেন।

এই পরিবর্তনগুলি প্রায়শই সূক্ষ্ম হয় - দিনটি কেমন গেল তার চেয়ে বরং কেমন লাগলো তা জিজ্ঞাসা করা - তবে এগুলি নীরবতা থেকে স্পষ্ট বিরতির ইঙ্গিত দেয়।

পায়েল* ব্যাখ্যা করলেন: “আমি কখনও আমার স্বামীকে অনুভূতি নিয়ে কথা বলতে দেখিনি।

"আমি চাই না আমার ছেলে বড় হয়ে নীরবতাকে শক্তি মনে করুক। আমরা এখনই সঠিকভাবে যোগাযোগ করি, এমনকি যদি তা মাত্র কয়েক মিনিটের জন্যও হয়।"

শিক্ষা প্রতিষ্ঠান এবং মানসিক স্বাস্থ্য পরিষেবাগুলিও স্বীকার করছে যে সকলের জন্য এক-আকারের-ফিট-পদ্ধতি প্রায়শই বিভিন্ন সম্প্রদায়কে ব্যর্থ করে।

সাংস্কৃতিকভাবে সংবেদনশীল সমর্থন যা পটভূমি, মূল্যবোধ এবং ভাষাকে স্বীকৃতি দেয়, যত্নের ক্ষেত্রে বাধা কমাতে এবং সম্পৃক্ততা উন্নত করতে পারে, বিশেষ করে দক্ষিণ এশীয় ব্যবহারকারীদের মধ্যে যারা অন্যথায় ভুল বোঝাবুঝি বোধ করতে পারে বা সাহায্য চাইতে অনিচ্ছুক বোধ করতে পারে।

পরিষেবা ব্যবহারের পর্যালোচনাগুলি দেখায় যে ভাষাগত সচেতনতা এবং সাংস্কৃতিক প্রত্যাশার উপর আস্থা তৈরি সহ সাংস্কৃতিকভাবে প্রতিক্রিয়াশীল পদ্ধতিগুলি অ্যাক্সেস উন্নত করার জন্য অপরিহার্য।

ছাত্রদের নেতৃত্বে উদ্যোগ বার্মিংহাম বিশ্ববিদ্যালয় এবং SOAS-এর মতো প্রতিষ্ঠানগুলি দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে কলঙ্ক, পরিচয় এবং আবেগগত অভিব্যক্তি প্রকাশ্যে মোকাবেলা করার জন্য পিয়ার-সাপোর্ট গ্রুপ এবং মানসিক-স্বাস্থ্য কর্মশালা চালু করেছে।

আনুষ্ঠানিক শিক্ষার বাইরে, সম্প্রদায়-নেতৃত্বাধীন সংস্থাগুলি গুরুত্বপূর্ণ শূন্যস্থান পূরণ করছে।

তারাকির মতো গোষ্ঠীগুলি, যারা ব্রিটিশ পাকিস্তানি মানসিক স্বাস্থ্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, এবং বেসিয়ানব্রিটিশ পূর্ব এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় কল্যাণকে সমর্থন করে এমন একটি সংস্থা, জীবিত অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে সাংস্কৃতিকভাবে ভিত্তিযুক্ত সম্পদ প্রদান করে।

ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানগুলি ক্রমবর্ধমানভাবে জড়িত হচ্ছে।

কিছু মসজিদ এবং গুরুদ্বারে, নিয়মিত কমিউনিটি প্রোগ্রামিংয়ের পাশাপাশি মানসিক-স্বাস্থ্য সচেতনতামূলক সেশনগুলি এখন পরিচালিত হয়।

এই অধিবেশনগুলিতে প্রায়শই পরামর্শদাতা, মনোবিজ্ঞানী, অথবা প্রশিক্ষিত সম্প্রদায়ের নেতারা সহজলভ্য ভাষায় চাপ, উদ্বেগ এবং মানসিক সুস্থতা নিয়ে আলোচনা করেন।

মানসিক স্বাস্থ্যকে ব্যক্তিগত ব্যর্থতা হিসেবে উপস্থাপন করার পরিবর্তে, কথোপকথনগুলি ভারসাম্য, দায়িত্ব এবং সম্মিলিত যত্নের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যা বিশ্বাস-ভিত্তিক স্থানগুলিতে ইতিমধ্যেই পরিচিত ধারণা।

অনেক পুরুষের কাছে, এই পরিবেশগুলি ক্লিনিকাল পরিবেশের চেয়ে নিরাপদ বোধ করে। বিশ্বস্ত ব্যক্তিত্বদের মানসিক সংগ্রামের কথা শুনে নীরবতা একটি নৈতিক বা ধর্মীয় কর্তব্যের ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করা হয়।

একসাথে, এই উন্নয়নগুলি একটি বৃহত্তর পরিবর্তনের দিকে ইঙ্গিত করে।

সৎ কথোপকথনের জন্য যত বেশি জায়গা তৈরি হচ্ছে, ব্রিটিশ এশীয় পুরুষরা সেই অভিজ্ঞতাগুলিকে প্রকাশ করার উপায় খুঁজে পাচ্ছেন যা আগে অব্যক্ত রাখা হয়েছিল।

ব্রিটিশ এশীয় পুরুষদের মধ্যে আবেগগত নীরবতা আকস্মিকভাবে উদ্ভূত হয়নি।

এটি অভিবাসন, পারিবারিক দায়িত্ব এবং পুরুষত্বের সংকীর্ণ সংজ্ঞা দ্বারা গঠিত হয়েছিল যা অভিব্যক্তির চেয়ে ধৈর্যকে পুরস্কৃত করেছিল। সময়ের সাথে সাথে, নীরবতা স্বাভাবিক হয়ে ওঠে, চলে যায় এবং খুব কমই প্রশ্নবিদ্ধ হয়।

সেই উত্তরাধিকার এখন নীরবে চ্যালেঞ্জের মুখে পড়ছে। ঘরবাড়ি, শ্রেণীকক্ষ এবং কমিউনিটি স্পেস জুড়ে, মানসিক সুস্থতা এবং শক্তি কেমন হতে পারে সে সম্পর্কে নতুন কথোপকথন তৈরি হচ্ছে।

পরিবর্তন নাটকীয় নয়, তবে এটি ইচ্ছাকৃত, দৈনন্দিন খোলামেলা কর্মকাণ্ডে দৃশ্যমান যা একবার নাগালের বাইরে বলে মনে করা হত।

যা উদ্ভূত হচ্ছে তা সংস্কৃতির প্রত্যাখ্যান নয়, বরং এটির পুনর্নির্মাণ।

ব্রিটিশ এশীয় পুরুষরা দীর্ঘদিন ধরে অব্যক্ত অভিজ্ঞতার ভাষা খুঁজে পাচ্ছেন, যা দেখিয়ে দিচ্ছে যে মানসিক উন্মুক্ততা এবং ঐতিহ্যের বিপরীতে থাকার প্রয়োজন নেই।