'দ্য পি ওয়ার্ড', কুইয়ার পরিচয় এবং বুশ থিয়েটারের প্রত্যাবর্তন নিয়ে ওয়ালিদ আখতার

অলিভিয়ার পুরস্কার বিজয়ী পি শব্দ ২০২২ সালের রেকর্ড-ভাঙা অভিষেকের পর ওয়ালিদ আখতারের কুইয়ার পাকিস্তানি পরিচয়ের গল্পটি লন্ডনের বুশ থিয়েটারে কঠোরভাবে সীমিত সময়ের জন্য পুনরায় মঞ্চে ফিরছে।

সার্জারির খেলা এতে এশ আল্লাদির পাশাপাশি আখতারও অভিনয় করেছেন।

গল্পটি জাফর ও বিলাল (বিলি) নামের দুই সমকামী পাকিস্তানি পুরুষকে কেন্দ্র করে, যাদের জীবন আশ্রয়, গ্রাইন্ডার সংস্কৃতি এবং ব্রিটেনের প্রতিকূল পরিবেশের বাস্তবতার মধ্যে সংঘর্ষে জড়িয়ে পড়ে, যেখানে ভালোবাসা ও টিকে থাকা প্রায়শই এক অস্বস্তিকর টানাপোড়েনের মধ্যে থাকে।

আখতারের লেখা তীক্ষ্ণ রসবোধ ও আবেগিক ভাঙনের মধ্যে ওঠানামা করে, এবং অন্তরঙ্গতা, বিশ্বাস ও অভিবাসনকে এমন এক দৃষ্টিকোণ থেকে তুলে ধরে যা যুক্তরাজ্যের নাট্যজগতে খুব কমই স্থান পায়।

এটি তার মূল কলাকুশলী ও সৃজনশীল দল নিয়ে আবার ফিরে এসেছে, সাথে আছেন এমি-বিজয়ী। ট্যান ফ্রান্স এবং আইটিভি-র ডঃ রঞ্জ সিং প্রযোজক হিসেবে যুক্ত হওয়ায়, এর পরিধি প্রাথমিক দর্শকের গণ্ডি ছাড়িয়ে আরও প্রসারিত হয়েছে।

ডেসিব্লিটজ-কে দেওয়া এক সাক্ষাৎকারে ওয়ালিদ আখতার আলোচনা করেছেন কেন তিনি নাটকটি লিখেছিলেন এবং কেন এর বিষয়বস্তু ২০২৬ সালেও অস্বস্তিকরভাবে প্রাসঙ্গিক মনে হয়।

যুক্তরাজ্যের থিয়েটারে কুইয়ার ব্রাউন দৃষ্টিকোণ তুলে ধরা

এর সূচনা বিন্দু পি শব্দ ওয়ালিদ আখতারের মতো মানুষদের নিয়ে যেভাবে গল্প বলা হচ্ছিল, তা নিয়ে সৃষ্ট হতাশা থেকেই এর সূত্রপাত।

যুক্তরাজ্যের থিয়েটারে তিনি অনুভব করেছিলেন যে, দৃষ্টিভঙ্গিটি ধারাবাহিকভাবেই ছিল বাহ্যিক, যা এমন সব কণ্ঠস্বর দ্বারা গঠিত হতো যেগুলো বাস্তব জীবনের প্রতিফলন ঘটাতো না। এই শূন্যতাই নাটকটির পেছনের সৃজনশীল চালিকাশক্তি হয়ে ওঠে।

আখতার ব্যাখ্যা করেন: “আমার সম্পর্কে লেখালেখি হতে হতে আমি বিরক্ত হয়ে গিয়েছিলাম। একজন অভিনেতা হিসেবে আমি এমন একটি চিত্রনাট্যের অপেক্ষায় ছিলাম যা আমার দেখা জগৎকে প্রতিফলিত করবে এবং আমি বুঝতে পারলাম যে, সেটি কেবল আমি লিখলেই মঞ্চে আসবে।”

সুতরাং, এটি একজন কুইয়ার বাদামী মানুষের গল্প, যা একজন বাদামী মানুষের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা।

নাটকটির কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে দুজন সমকামী পাকিস্তানি পুরুষ, যারা প্রেম, পরিচয় ও বৈরিতার মধ্য দিয়ে পথ চলে, কিন্তু এর ভিত্তি প্রোথিত রয়েছে রচনারীতি ও মালিকানার ধারণায়।

আখতার তাঁর রচনাটিকে আত্মজীবনী হিসেবে উপস্থাপন করেন না, যদিও এর মধ্যে ব্যক্তিগত সত্যের ছোঁয়া রয়েছে। চরিত্র ও আখ্যান উপস্থাপনের ক্ষেত্রে তিনি ইচ্ছাকৃতভাবেই এই পার্থক্যটি করেন।

আমার সব নাটকেই আমার নিজের কিছু অংশ থাকে, যেমনটা থাকে আমার সব চরিত্রেও। কিন্তু এটা আত্মজীবনীমূলক কাজ নয়। আমার কাজ হলো সত্যকে তুলে ধরা।

যেসব ছেলেরা বিলি চরিত্রটির সাথে ডেট করার আশা করছিল, তাদের সবার কাছে আমি আন্তরিকভাবে দুঃখিত – সে আমি নই!

এই দৃষ্টিভঙ্গি লেখাটিকে বাস্তব অভিজ্ঞতা ও বৃহত্তর পর্যবেক্ষণের মাঝামাঝি অবস্থানে থাকতে সাহায্য করে, যা এমন একটি গল্প তৈরি করে যা কোনো একটি ব্যক্তিগত বিবরণে আবদ্ধ না থেকেও সুনির্দিষ্ট বলে মনে হয়।

কঠিন গল্পের মাঝে আলোর সন্ধান

এর একটি সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য পি শব্দ এভাবেই এটি ভারসাম্য না হারিয়ে হাস্যরস ও আবেগঘন গভীরতার মধ্যে চলাচল করে।

ওয়ালিদ আখতারের লেখার ধরণ ইচ্ছাকৃতভাবে পাঠককে আকৃষ্ট করে এবং তারপর সুর পাল্টে দেয়, যেমনটা তিনি বলেন:

আমার ধরণ হলো হাস্যরস দিয়ে আপনাদের আকৃষ্ট করা, আর তারপর রাজনীতির কিছু বিষয় দিয়ে ঘায়েল করা – হয়তো এটা আমার ভেতরের হতাশ স্ট্যান্ড-আপ কমেডিয়ানেরই ফল!

কিন্তু দর্শকদের একটি সত্যিকারের যাত্রায় নিয়ে যাওয়াই তো ভালো লেখার কাজ, আর হয়তো পাঞ্জাবি হওয়ার কারণেও আমরা অন্ধকারের মধ্যেও আলো খুঁজে নিই।

সুরের এই পরিবর্তনটি তাঁর কাজের একটি বৃহত্তর প্রবণতাকে প্রতিফলিত করে, যার মাধ্যমে তিনি রাজনৈতিকভাবে উত্তপ্ত আখ্যানগুলোর প্রভাবকে ক্ষুণ্ণ না করে সেগুলোকে সহজবোধ্য করে তোলেন।

হাস্যরস একটি প্রবেশপথ হিসেবে কাজ করে, এবং এর ফলেই আবেগের গভীরতা আরও তীব্রভাবে অনুভূত হয়।

তাঁর বিস্তৃত লেখাজুড়ে সেই সহজাত প্রবৃত্তিটি অপরিবর্তিত থাকে।

আমি কেবল আমার সহজাত প্রবৃত্তি এবং কোন গল্পে আমি আবিষ্ট হই, তা অনুসরণ করি। কে জানে, কাল হয়তো সেটা আইকেইএ-কে নিয়ে কোনো নাটক হতে পারে।

এই অনিশ্চয়তার পাশাপাশি চরিত্র-নির্ভর গল্প বলার একটি সুস্পষ্ট অঙ্গীকারও রয়েছে, যেখানে কেবল কাঠামোর ওপর নির্ভর না করে, বরং মানুষের দ্বারাই গল্পের আবহ তৈরি হয়।

দৃশ্যমানতা, জরুরি অবস্থা এবং প্রতিরোধ হিসেবে গল্প বলা

এর পুনরুজ্জীবন পি শব্দ এমন এক সাংস্কৃতিক মুহূর্তে এর আগমন, যেখানে প্রতিনিধিত্ব, অভিবাসন এবং বিশ্বাস সম্পর্কিত প্রশ্নগুলো অত্যন্ত সংবেদনশীল রয়ে গেছে।

ওয়ালিদ আখতারের মতে, নাটকটি প্রথম মঞ্চস্থ হওয়ার পর থেকে প্রেক্ষাপট নরম হয়নি, বরং কিছু দিক থেকে তা আরও তীব্র হয়েছে।

দুর্ভাগ্যবশত, নাটকটিতে আলোচিত বিষয়গুলো দূর হয়ে যায়নি, অভিবাসীরা এখনও আলোচনার কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে।

বরং, অপপ্রচার আরও খারাপ হয়েছে। আমি বলব, ২০২৬ সালে একজন মুসলমান হিসেবে জীবনযাপন করাও আরও কঠিন হয়ে উঠেছে।

এই পরিবর্তনটিই ব্যাখ্যা করে কেন নাটকটি আজও প্রয়োজনীয় বলে মনে হয়। যে পরিবেশের প্রেক্ষাপটে এটি রচিত, তা এখনও সক্রিয় এবং জনপরিসরে দক্ষিণ এশীয় কুইয়ারদের গল্প কীভাবে গৃহীত ও বোঝা হবে, তা নির্ধারণ করে চলেছে।

আখতার গল্প বলার প্রেক্ষাপটকে সেই বৃহত্তর রাজনৈতিক পরিমণ্ডলে স্থাপন করেন, যেখানে নিরপেক্ষতার কোনো সুযোগ নেই।

তিনি বিস্তারিতভাবে বলেন: “এই মুহূর্তে অরাজনৈতিক থাকা কোনো বিকল্প নয়, কুইয়ার মানুষ হিসেবে, অশ্বেতাঙ্গ মানুষ হিসেবে আমাদের কষ্টার্জিত স্বাধীনতাগুলো আক্রমণের শিকার।”

এর মোকাবিলা করার এটাই একমাত্র উপায় যা আমার জানা আছে, আর তা হলো মানুষকে ভিন্নভাবে ভাবতে উৎসাহিত করা। গল্প বলা সহানুভূতি তৈরি করে।

এখানে নাটককে শুধু ভাষ্য হিসেবে নয়, বরং উপলব্ধি পরিবর্তনের একটি কৌশল হিসেবে দেখার উপর জোর দেওয়া হয়েছে। তাঁর দৃষ্টিকোণে, সহানুভূতি একটি বিমূর্ত লক্ষ্য না হয়ে আখ্যানের বাস্তব ফল হয়ে ওঠে।

দর্শকরা যা সঙ্গে নিয়ে যায়

ট্যান ফ্রান্সের সম্পৃক্ততা এবং রঞ্জ সিংহকে ডা প্রযোজকরা এর পরিধি প্রসারিত করেছে পি শব্দপ্রচলিত নাট্যমঞ্চের বাইরেও দর্শকদের কাছে কাজটিকে সংযুক্ত করা।

দৃশ্যমানতার এই সম্প্রসারণ নাটকটির উদ্দেশ্যকে সরাসরি সমর্থন করে, যেমনটা আখতার বলেন:

এর ফলে আমরা তাৎক্ষণিকভাবে এমন দর্শকের কাছে পৌঁছাতে পারছি, যাদের কাছে আমরা কখনোই পৌঁছাতে পারতাম না, এবং এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

এটি এমন একটি নাটক যা দিয়ে আমি মানুষের মন ও মানসিকতা পরিবর্তন করতে চাই, তাই ব্যাপক দর্শক পাওয়াটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। এছাড়াও, এই অসাধারণ মানুষগুলোর নাটকটিকে সমর্থন করা এবং এর সমস্যাগুলোর ওপর আলোকপাত করাটা সত্যিই চমৎকার।

এই বৃহত্তর পরিধি আখতারের লেখক ও অভিনেতা হিসেবে দ্বৈত ভূমিকার সঙ্গে মিলে যায়।

প্রতি রাতে মঞ্চে থাকাটা বিষয়বস্তুর সাথে এক ভিন্ন সম্পর্ক তৈরি করে, যা দর্শকদের তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়া এবং অনুষ্ঠান-পরবর্তী সম্পৃক্ততার দ্বারা রূপ পায়।

আক্ষরিক অর্থেই, এই অনুষ্ঠানটির ক্ষেত্রে আমি প্রতি রাতে দর্শকদের সাথেই থাকি। এর মানে হলো, এটি মানুষের উপর কী প্রভাব ফেলে তা আমি সরাসরি দেখতে পাই। আর তারপরের আলোচনাগুলো তো আছেই, আমি দেখি সমর্থন জানাতে আসা কমিউনিটিটি কতটা সক্রিয়ভাবে জড়িত।

এই নাটকটির জন্য আমরা যে সমর্থন পেয়েছি তা অসাধারণ; সব টিকিট বিক্রি হয়ে গেছে এবং এটি মানুষের হৃদয় ছুঁয়ে গেছে।

দর্শকের প্রতিক্রিয়ার এই সান্নিধ্য কাজটি কীভাবে বোঝা হবে, তা কেবল নির্মাণ বা পর্যালোচনার পর্যায়েই নয়, বরং বাস্তব সময়েও প্রভাবিত করে।

দর্শকরা প্রেক্ষাগৃহ ছেড়ে যাওয়ার পর তাদের মনে কী থেকে যাবে বলে তিনি আশা করেন, সে প্রসঙ্গে মূল বক্তব্যটি সমাধানের চেয়ে দৃষ্টিভঙ্গির ওপরই বেশি নিবদ্ধ থাকে।

আখতার উপসংহারে বলেন: “এটাকে নিশ্চিত বলে ধরে নেওয়ার কিছু নেই এবং আমরা সবাই স্বাধীন না হওয়া পর্যন্ত আমরা স্বাধীন নই।”

দৌড়ানোর সময় বুশ থিয়েটার ২৮শে মে থেকে ২৭শে জুন পর্যন্ত, পি শব্দতার লন্ডনে প্রত্যাবর্তন সেই উদ্বেগগুলোকেই তুলে ধরে যা এখনও তীব্রভাবে অটুট রয়েছে।

সমসাময়িক ব্রিটেনে ভালোবাসা, নিরাপত্তা এবং আপন করে নেওয়ার সংগ্রামে লিপ্ত দক্ষিণ এশীয় কুইয়ার মানুষদের জীবনের অটল চিত্রায়ণের মাধ্যমে এই প্রযোজনাটি আজও অনুরণিত হয়।

এর প্রথম মঞ্চায়নের পর থেকেই এটি সমালোচকদের প্রশংসা ও দর্শকদের কাছ থেকে জোরালো সাড়া পেয়েছে, যা সাম্প্রতিক যুক্তরাজ্যের নাট্যজগতে এর অবস্থানকে আরও সুদৃঢ় করেছে।

মঞ্চায়নের শেষ পর্যায়ে এসে নাটকটি দর্শকদের মনে একটি নীরব কিন্তু অবিরাম প্রশ্ন ঝুলিয়ে রাখে: স্বাধীনতা ও আপনজনদের মাঝে থাকার ধারণাগুলো আসলে কতটা সুরক্ষিত, এবং কারা সেগুলোকে নিশ্চিত বলে ধরে নিতে পারে।