একজন গায়ক একেক স্টাইল দিয়ে নিজেদেরকে ভিন্নভাবে প্রকাশ করতে পারেন।
বিভিন্ন প্রভাব, অবস্থান এবং শৈলী থেকে, গান গাওয়া আমাদের জীবনের একটি প্রচলিত অংশ এবং বছরের পর বছর ধরে বিকশিত হয়েছে।
এই বৈচিত্রটি দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের বিশাল জনসংখ্যার প্রতিনিধিত্ব করে, যা গান এবং সঙ্গীত রচনার মাধ্যমে জাতিগত ঐতিহ্য, ধর্ম, ভাষা এবং সামাজিক অবস্থানের থিম প্রতিফলিত করে।
গান গাওয়া অনেক উদ্দেশ্যে কাজ করে, যেমন দেবতার প্রতি ভক্তি দেখানো, প্রেম উদযাপন করা এবং অশান্তির সময়ে শ্রোতাকে শান্ত করা।
সঙ্গীত আধুনিক দিনের জীবনের একটি উল্লেখযোগ্য দিক, যা আমাদের বিভিন্ন ঘরানার মধ্যে নিমজ্জিত করে এবং প্রভাবের একটি গলিত পাত্র।
এখানে ফোকাস দক্ষিণ এশীয় গান এবং বিভিন্ন কৌশল জড়িত.
প্রথমত, আমরা যখন বিভিন্ন গানের শৈলীতে গভীরভাবে প্রবেশ করি তখন আপনাকে আরও ভালভাবে সজ্জিত করার জন্য আমরা কিছু সঙ্গীত তত্ত্ব উন্মোচন করব।
ভারতীয় সঙ্গীত তত্ত্ব
রাগ, সঙ্গীতের একটি প্রাচীন পদ্ধতি, পশ্চিমা সঙ্গীতের মোড বা স্কেলগুলির অনুরূপ সুর নিয়ে গঠিত। এগুলো পিচের সংগ্রহ।
ভারতীয় সঙ্গীতে, সা, রে, গা, মা, পা, ধা, নি নামে একটি স্কেলে বেশ কয়েকটি প্রাকৃতিক নোট শুধ স্বর নামে পরিচিত।
অষ্টম নোটটি প্রথমটির মতো একই, উভয়কেই টনিক নোট হিসাবে উল্লেখ করা হয়।
এই নোটগুলির পশ্চিমা সমতুল্যগুলি হল:
কর, রে, মি, ফা, সো, লা, তি, কর
সা, রে, গা, মা, পা, ধা, নি, সা
ফ্ল্যাট নোটস, বা কোমল স্বর, তখন ঘটে যখন একটি নোট একটি সেমিটোনকে তার স্বাভাবিক অবস্থান থেকে নিচে নিয়ে যায়, সমতল হয়ে যায়।
স্কেল থেকে চারটি নোট কোমল স্বর হতে পারে: রে, গা, ধা এবং নি (স্কেলের দ্বিতীয়, তৃতীয়, ষষ্ঠ এবং সপ্তম নোট)।
শার্প নোটস, বা টিভরা স্বার, তখন ঘটে যখন একটি নোট একটি সেমিটোনকে তার স্বাভাবিক অবস্থান থেকে উঁচুতে নিয়ে যায়, তীক্ষ্ণ হয়ে যায়।
শুধুমাত্র একটি নোট, মা (স্কেলের চতুর্থ নোট), একটি তীক্ষ্ণ অবস্থানে চলে যায়।
শ্রুতি পরিমাপের মান হিসাবে কাজ করে। একটি অষ্টক, 8টি নোট সমন্বিত, 22টি শ্রুতি নিয়ে গঠিত।
ভারতীয় নোট - ষড়জা, ঋষভ, গান্ধার, মধ্যম, পঞ্চমা, ধৈবত এবং নিষাদা-কে সাধারণত সা, রি, গা, মা, পা, ধা এবং নি হিসাবে সংক্ষেপে বলা হয়।
স্কেল গাওয়ার অনেক উপায় আছে, যা পশ্চিমা সঙ্গীত তত্ত্বের চেয়ে বেশি বৈচিত্র্য প্রদান করে। নিচের ভিডিওটি দেখুন:
@ভারতীয়_প্রবাসী_কন্যা ভারতীয় সঙ্গীত সংস্কৃতি # সঙ্গীত #musician #শাস্ত্রীয় সঙ্গীত ? আসল শব্দ - ভারতীয়_প্রবাসী_কন্যা0322
ক্ল্যাসিক্যাল মিউজিক
ব্রিটানিকার মতে বেদ হল 'প্রাচীন ভারতে উদ্ভূত ধর্মীয় গ্রন্থের একটি বৃহৎ অংশ।'
তারা আর্য সমাজের উপরের তিনটি শ্রেণীতে প্রবেশ করে: ব্রাহ্মণ (পুরোহিত শ্রেণী), ক্ষত্রিয় (রাজপুত্র-যোদ্ধা) এবং বৈশ্য (বণিক)।
পুরাণ, কবিতার সংকলন, হিন্দু দেবতাদের জীবন এবং তাদের অবতারদের চিত্রিত করে।
রামায়ণ এবং মহাভারতে রাজা ও সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিদের কাজের বিবরণ রয়েছে।
এই গ্রন্থগুলির মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হল ভগবদ্গীতা ('প্রভুর গান'), হিন্দুধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ দলিল।
মঞ্চে প্রাথমিক শোকেসে, এই গল্পগুলির প্রবর্তন ছিল, যা গাওয়া নাট্য সঙ্গীতের প্রবর্তন এবং একটি অর্কেস্ট্রা সহ।
সুরগুলি মোড বা জাতিগুলির সমন্বয়ে গঠিত ছিল, প্রতিটি নোটে বিভিন্ন আবেগ বা রসের অর্থ ছিল।
মোডগুলি 14টি মুর্চানা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল - সাত জোড়া আরোহী সাত-নোট সিরিজের বিভিন্ন নোট থেকে শুরু করে।
দাঁড়িপাল্লাকে সদ্জাগ্রাম ও মধ্যমাগ্রাম বলা হয়।
উত্তর ভারত এবং পাকিস্তানের শাস্ত্রীয় সঙ্গীত হিন্দুস্তানি সঙ্গীত গঠন করে, যখন দক্ষিণ ভারতের কর্ণাটক সঙ্গীত বলা হয়।
উভয়ই ক্লাসিক সাহিত্যে উল্লেখ করা হয়েছে এবং বিস্তৃত সঙ্গীত তত্ত্ব রয়েছে।
প্রাথমিকভাবে, শাস্ত্রীয় সঙ্গীত রাজসভায় এবং ধনী সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিদের জন্য বাজানো হত।
1947 সালে দেশভাগের পর থেকে, যখন ভারত স্বাধীনতা লাভ করে, তখন বড় কনসার্ট হলগুলিতে সঙ্গীত পরিবেশন করা হয়।
শাস্ত্রীয় সঙ্গীত রাগ এবং তাল উপর ভিত্তি করে।
'রাগ'-এর মূল অর্থ হল 'রঙ দেওয়া', এইভাবে আবেগের অভিজ্ঞতাকে মনের রঙের সঙ্গে যুক্ত করা।
বেশিরভাগ রাগগুলি গান করার সময় ইম্প্রোভাইজেশনে স্পষ্ট হয় এবং একটি নির্দিষ্ট পিচের কোন ধারণা নেই।
উত্তর ভারতীয় সঙ্গীতে, এটি বছরের ঋতু, রং, দেবতা, মেজাজ এবং দিনের সময়কাল প্রকাশ করে।
দ্বিতীয় উপাদান, তালা, সময় পরিমাপ। এর দুটি প্রধান উপাদান রয়েছে:
ব্রিটানিকার মতে, 'সময়ের এককের পরিপ্রেক্ষিতে সময় পরিমাপের সময়কাল যা নির্বাচিত টেম্পো অনুসারে পরিবর্তিত হয়; এবং সময় পরিমাপের মধ্যে চাপ বিতরণ।'
ঐতিহ্যগতভাবে, গানগুলি একক অভিনয়শিল্পীর সৃজনশীলতা এবং সংবেদনশীলতার উপর জোর দিয়ে, পাঁচ বা ছয়জন সংগীতশিল্পীর বেশি নয়, ছোট ছোট অংশে পরিবেশন করা হয়।
ভারতীয় সঙ্গীতজ্ঞরা পুনরাবৃত্তিমূলকভাবে নির্দিষ্ট প্যাটার্নে সিলেবল অনুশীলন করে শেখেন। কিছু কণ্ঠশিল্পী তাদের টুকরোতে ইমপ্রুভ করে।
মহান গায়ক পণ্ডিত জসরাজের কথা শুনুন এবং রাগ 'ভৈরব বাহার'-এর সরগম সিলেবলগুলিতে তাঁর ইম্প্রোভাইজেশনের উপর ফোকাস করুন।
খায়াল
এটি চিন্তা বা কল্পনাকে বোঝায়, যেখানে আপনার চিন্তা আপনার ভয়েস এবং সুরকে নির্দেশ করে।
গায়কের কণ্ঠকে অবশ্যই নিম্ন, মধ্যম এবং উচ্চতর অষ্টভের মধ্যে মসৃণভাবে স্থানান্তর করতে হবে, বিভিন্ন রাগের বৈচিত্রগুলি অন্বেষণ করতে হবে।
এটি হিন্দি গানের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যা একটি ধীর গতির মধ্যে একটি বৈসাদৃশ্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে এবং একটি দ্রুতগতির দ্বারা অনুসরণ করা হয়েছে।
সাধারণত, এটি তবলা বা বাঁশির সাথে থাকে, সময়চক্র অনুসরণ করে তাল বাদ্যের সাথে।
বাজনাটি সঙ্গী দ্বারা সঞ্চালিত একটি পুনরাবৃত্তি প্যাটার্ন (থেকা) এর উপর ভিত্তি করে।
কর্নাটিক ভোকাল
কর্ণাটিক গানের উৎপত্তি ভারতের দক্ষিণাঞ্চল থেকে, বিশেষ করে কর্ণাটক, তামিলনাড়ু, অন্ধ্রপ্রদেশ এবং তেলেঙ্গানা রাজ্য থেকে।
কণ্ঠশিল্পী একটি ত্রুটিহীন সুর পরিবেশন করে তিনটি অষ্টভের মধ্য দিয়ে মসৃণভাবে স্লাইড করেন।
কর্ণাটক গানে গামাকা সহ বিভিন্ন ধরনের কণ্ঠের কৌশল জড়িত থাকে, যেগুলি হল 'একটি স্বরলিপি বা নোটের একটি গোষ্ঠীকে দেওয়া মনোমুগ্ধকর বাঁক, বক্ররেখা বা কোণ স্পর্শ, যা প্রতিটি রাগের স্বতন্ত্রতাকে জোর দেয়।'
দ্বিতীয়ত, মেন্ড আছে, যা পিচের মধ্যে বিরামহীন ট্রানজিশন সহ নোটের মধ্যে গ্লাইড করে।
পরিশেষে, সরগাম আছে, যা 'সলফেজ, যাকে "সলফেজিও" বা "সলফা"ও বলা হয়, এমন একটি সিস্টেম যেখানে একটি স্কেলের প্রতিটি নোটকে তার নিজস্ব স্বতন্ত্র শব্দাংশ দেওয়া হয়, প্রতিবার যখন এটি উপস্থিত হয় তখন সেই নোটটি গাইতে ব্যবহৃত হয়।'
এটি গানে অভিব্যক্তি এবং অনুভূতি যোগ করে।
কর্ণাটিক সঙ্গীতের কম্পোজিশনের মধ্যে রয়েছে ছন্দময় এবং সুরযুক্ত বর্ণম, কৃতী নামে পরিচিত কাঠামোবদ্ধ ভক্তিমূলক গান এবং কীর্তনমের ইন্টারেক্টিভ গল্প বলা।
ঠুমরি
19 শতকে উত্তর ভারতের লখনউয়ের রাজদরবারে শাসক ওয়াজিদ আলী শাহ ঠুমরি তৈরি করেছিলেন।
এই শৈলী মানসিক অভিব্যক্তি জোর দেয়।
'থুমাকনা' একটি অতিরিক্ত নৃত্য উপাদানকে বোঝায়, কথক প্রায়শই এই সঙ্গীতে নাচতেন।
এটি আরও পূর্বে বেনারস শহরে বিকশিত হয়েছিল, যাকে এখন বারাণসী বলা হয়, যেখানে একটি ভারী সংবেদনশীল ব্যাখ্যা এবং একটি ধীর গতি ছিল।
এটি দৃঢ়ভাবে গানের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল, যা সঙ্গীতের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল।
টপ্পা
এই আধা-ধ্রুপদী গানের শৈলীটি পাঞ্জাবের উট আরোহীদের থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। এটি দ্রুত, জটিল, এবং কেউ কেউ বলতে পারে, সংক্ষিপ্ত।
ফার্সি ভাষায় 'টাপ্পা' মানে 'জাম্প'।
এই গানগুলি মূলত প্রেম এবং আবেগের লোককাহিনী, পাঞ্জাবি ভাষায় লেখা।
এটি জটিল ছন্দময় নিদর্শন এবং দ্রুত গতির সাথে প্রেমিকের আবেগকে চিত্রিত করে।
রচনাগুলি সংক্ষিপ্ত এবং শ্রিংগার রসের উপর ভিত্তি করে।
বারাণসী এবং গোয়ালিয়র, সেইসাথে বাংলা, যা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছে, টপ্পা উদযাপন করে।
গায়করা চরিত্র যোগ করতে গামাকা এবং মুড়কি ব্যবহার করতে পারেন।
মুরকি অনেকটা ট্রিলের মতো যে এতে সাধারণত দুই বা তিনটি প্রতিবেশী নোট খুব দ্রুত এবং হালকাভাবে পরিবর্তন করা হয়।
দ্রুতগতির, লোক-উত্পন্ন রচনাগুলিতে, মুরকিগুলিকে হালকা এবং তীক্ষ্ণ শব্দে রেন্ডার করা হয়। ধীরগতিতে, আরও সংবেদনশীল রচনায়, যেমন ঠুমরি, সেগুলোকে মসৃণ করা হয়।'
ধ্রুপদ
এটি হিন্দুস্তানি সঙ্গীতের প্রাচীনতম গাওয়া শৈলী, যা ভক্তিমূলক।
এটি সঙ্গীতের বৈদিক বিজ্ঞান গান্ধর্ব বেদ দ্বারা অনুপ্রাণিত।
একটি ধ্রুপদ (দরবারী) অভিনয় দুটি প্রধান উপাদান নিয়ে গঠিত: আলাপ এবং রচনা।
আলাপ এক ঘন্টা পর্যন্ত স্থায়ী হতে পারে এবং সাধারণত তিনটি ভাগে বিভক্ত হয়: আলাপ (আনমিটারবিহীন), জোড় (অটল ছন্দ সহ), এবং ঝালা (ত্বরিত বাজানো)।
রচনা বিভাগে চারটি উপাদান রয়েছে: স্থয়ী (প্রাথমিক বিভাগ), অন্তরা (দ্বিতীয় বিভাগ), সঞ্চারি (অন্বেষণ) এবং অভোগ (উপসংহার)।
এই শৈলীর বৈশিষ্ট্যযুক্ত সিলেবল বা বাক্যাংশের পুনরাবৃত্তি ব্যবহার করে প্রতিটি অংশ একটি রাগের মাধ্যমে গল্পের উদ্ঘাটনে অবদান রাখে।
একজন গায়ক আখড়া অর্জনের জন্য প্রশিক্ষণ দিতে পারেন, যা একটি অনুরণিত গুণকে বোঝায় যা পূর্ণ এবং সমর্থিত শোনায়।
কওওয়ালি
উচ্চতর সত্তার প্রতি ভক্তির থিমগুলি সুফি কবিতা দ্বারা অনুপ্রাণিত, গানের মধ্যে এমবেড করা হয়েছে।
এই শৈলীটি পরবর্তী গানের রচনায় ছন্দবদ্ধ কাঠামোকে উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত করেছে।
কাওয়ালি পারফরম্যান্সগুলি তাদের উচ্চ শক্তি এবং আবেগের তীব্রতার জন্য পরিচিত, তাদের গতির সাথে শ্রোতাদের মোহিত করে এবং তাদের সঙ্গীতের সাথে দোলা দিতে উত্সাহিত করে।
একজন গায়কের ভূমিকা বিশেষভাবে দাবি করা হয়, একটি সাহসী, কম শব্দ তৈরি করার ক্ষমতা প্রয়োজন যা সঙ্গত দ্বারা নিমজ্জিত হবে না, সেইসাথে উচ্চ নোটে পৌঁছানোর জন্য।
কওওয়ালি একটি প্রধান গায়ক দ্বারা সঞ্চালিত হয়, সমর্থনকারী কণ্ঠশিল্পীদের একটি গ্রুপ দ্বারা সমর্থিত।
পারফরম্যান্সে প্রধান গায়ক এবং কোরাসের মধ্যে একটি গতিশীল কল-এবং-প্রতিক্রিয়া মিথস্ক্রিয়া রয়েছে, যা সাম্প্রদায়িক অভিজ্ঞতাকে বাড়িয়ে তোলে।
গায়কের আবেগ এবং যন্ত্রের পরিবেশ দ্বারা পরিচালিত সুরেলা এবং ছন্দময় ইম্প্রোভাইজেশন, পারফরম্যান্সে স্বতঃস্ফূর্ততার অনুভূতি এবং একটি ক্ষণস্থায়ী গুণ যোগ করে।
গজল
এটি সুফি সঙ্গীতের একটি উপ-ধারা।
গজল এমন কবিতা যা হৃদয়বিদারক কথা বলে এবং সেইসাথে প্রেম উদযাপন করে।
সুরগুলি একটি নরম গুণের অধিকারী, এবং গানটি প্রায় একটি কথোপকথন হিসাবে কাজ করে, সুরের বাক্যাংশগুলির মাধ্যমে স্পষ্ট।
অসামান্য বা দৃষ্টিনন্দন কিছুর পরিবর্তে শব্দের সূক্ষ্মতার উপর ফোকাস করা হয়।
এটি একটি অর্জিত স্বাদ হিসাবে বিবেচিত হয় তবে জীবন এবং দর্শন সম্পর্কে বিস্ময়কর ভাষা সমৃদ্ধ।
ভজন
এগুলি ধর্মীয় ঐতিহ্যে গাওয়া ভক্তিমূলক গান, যেখানে একজন গায়ক প্রায়শই একটি দেবতার প্রতি ভালবাসা এবং ভক্তি প্রকাশ করেন।
গান গায়কের সঙ্গীত এবং দেবতার সাথে গায়কের একটি আধ্যাত্মিক সংযোগের প্রতিনিধিত্ব করে যাকে তারা গাইছে।
সুরগুলি অনুসরণ করা তুলনামূলকভাবে সহজ, প্রশিক্ষিত এবং অপ্রশিক্ষিত উভয় গায়কদের জন্য একইভাবে অ্যাক্সেসযোগ্য করে তোলে।
প্রকাশ করা সাধারণ আবেগের মধ্যে রয়েছে প্রেম, আত্মসমর্পণ এবং আনন্দ।
একজন গায়ক ব্যবহার করতে পারেন এমন বিভিন্ন টোনাল বৈচিত্র রয়েছে, যা এই মুহূর্তে সঠিক মনে হয় তার দ্বারা পরিচালিত হয়।
স্তবগান
খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দের প্রথমার্ধে, আর্যরা, যারা আধা-যাযাবর উপজাতি ছিল, তারা উত্তর-পশ্চিম থেকে ভারতে আসে।
তাদের জীবনধারা স্তোত্রের উপর একটি দৃঢ় জোর দেয়, যেগুলি বলিদানে গাওয়া দেবতাদের প্রশংসা ছিল।
এই ঐতিহ্য উত্তর ভারতে ছড়িয়ে পড়ে, যেখানে মৌখিক ধর্মীয় কবিতা জনপ্রিয়তা লাভ করে।
উদাহরণস্বরূপ, ঋগ্বেদ ছিল অত্যাশ্চর্য কবিতার একটি সংকলন। প্রাথমিকভাবে, এই কবিতা লেখার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল না, তাই গান এবং গান একাধিক প্রজন্মের মধ্য দিয়ে চলে গেছে।
সংকলনের কবিতাগুলি তাদের জনপ্রিয়তার ভিত্তিতে সাজানো হয়েছিল। এর কিছুকাল পরেই শ্লোকগুলিকে সংগীত আকারে সাজানো শুরু হয়।
ফলস্বরূপ, বিরতি, সিলেবলের পুনরাবৃত্তি এবং ধ্বনিগত পরিবর্তনের কারণে গানটি কিছুটা বিকৃত হয়ে যায়।
বেদ
বৈদিক অনুসারীরা ভারতে এসেছিলেন এবং হিন্দু ধর্মকে রূপদানকারী ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
বেদ, পবিত্র গ্রন্থগুলি, স্তোত্রের জন্য ব্যবহৃত হত এবং এতে যাদু মন্ত্র এবং মন্ত্র অন্তর্ভুক্ত ছিল।
বেদের গ্রন্থগুলি রহস্যময় দিক, প্রতীকবাদ এবং মহাজাগতিক মতাদর্শকে অন্তর্ভুক্ত করেছে।
আর্যদের জন্য, বৈদিক সাহিত্য স্ট্রিং এবং বায়ু যন্ত্রের পাশাপাশি বিভিন্ন ধরনের ড্রাম এবং করতালের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়েছিল।
ব্রাহ্মণ পুরোহিতরা ভক্তিমূলক কাজ হিসাবে বিবাহ এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় এগুলি উচ্চারণ করতেন।
অনলাইন এনসাইক্লোপিডিয়া উল্লেখ করেছে যে বেদ অন্যান্য গ্রন্থগুলিকে অনুপ্রাণিত করেছিল, বিশেষ করে ব্রাহ্মণ এবং উপনিষদগুলি, বলে:
'পাঠের দুটি অংশের মধ্যে, উপনিষদগুলি আরও অনুমানমূলক এবং দার্শনিক, যেখানে ব্রাহ্মণগুলি আরও ব্যাখ্যামূলক, চারটি বৈদিক নীতিতে বর্ণিত নীতিগুলির বিকাশকারী।'
এই স্তোত্রগুলির ইতিহাস সম্পর্কে, ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি আমেরিকান মিশনারিরা ভারতে আসার সাথে সাথে গীর্জাগুলিতে উপাসনার জন্য অনেক স্তোত্রগ্রন্থ প্রকাশিত হয়েছিল।
এটি সঙ্গীতের একটি সংকর প্রকৃতির দিকে পরিচালিত করে, গজল এবং ভজন, সেইসাথে সানডে স্কুলের গানের জন্য স্তোত্রগুলি অন্তর্ভুক্ত করে।
গান গাওয়ার অনেকগুলি শৈলী রয়েছে, যার প্রতিটির তার সূক্ষ্মতা রয়েছে, যা গায়কদের প্রতিটি শৈলীর সাথে আলাদাভাবে নিজেদের প্রকাশ করতে দেয়।
সঙ্গীত অনেক ক্ষেত্রে সংস্কৃতির কেন্দ্রবিন্দুতে।
এটি বছরের পর বছর ধরে বিকশিত হয়েছে, কিন্তু ঐতিহ্যবাহী শৈলীগুলি এখনও মনে রাখা হয় কারণ আমরা প্রারম্ভিক পারফরম্যান্সের রেকর্ডিং দেখি এবং পুরানো প্রজন্মের গান শুনি।